Srimad Bhagavatam Canto-3:Cap-30

LOS PLANETAS INFERIORES

Texto 1: Esa satisfacción que uno siente con su nivel de vida, se debe a una atracción muy enraizada por el cuerpo, la esposa, el hogar, los hijos, los animales, la riqueza y los amigos. En ese ambiente, el alma condicionada se considera muy perfecta.

Significado: Esa supuesta perfección de la vida humana es una quimera. Por eso se dice que el materialista, por apto que sea en lo material, no vale nada, porque está revoloteando en el plano mental, que lo arrastrará de nuevo a la existencia material de la vida temporal. Alguien que actúe en el plano mental no puede ser promovido a lo espiritual. Una persona como ésa es seguro que siempre se deslizará de nuevo a la vida material. Cuando el alma condicionada se encuentra en compañía de la llamada sociedad, amistad y amor, parece estar completamente satisfecha.

Texto 2: Semejante necio, aunque siempre está ardiendo de ansiedad, siempre realiza toda clase de actividades perniciosas para mantener a su supuesta familia y sociedad, con una esperanza que jamás será cumplida.

Significado: Se dice que es más fácil mantener un gran imperio que mantener una pequeña familia, especialmente en estos días, cuando la influencia de Kali-yuga es tan fuerte, que todo el mundo está acosado y lleno de ansiedades por aceptar la falsa presentación de la familia de maya. La familia que mantenemos la crea maya; la misma es el reflejo desvirtuado de la familia de Krsnaloka. En Krsnaloka también hay familia, amigos, sociedad, padre y madre; todo está ahí pero es eterno. Aquí, cuando cambiamos de cuerpo, nuestras relaciones familiares también cambian. A veces estamos en una familia de seres humanos, aveces en una familia de semidioses, a veces en una familia de gatos, o a veces en una familia de perros. La familia, la sociedad y la amistad son vacilantes, por lo que se llaman asat. Se dice que mientras estemos apegados a esa sociedad y familia inexistente, temporal, asat, siempre estaremos llenos de ansiedades . Los materialistas no saben que la familia, la sociedad y la amistad de ese mundo material son sólo sombras, y por eso se apegan.

Naturalmente, sus corazones siempre están ardiendo, pero a pesar de todos los inconvenientes, aún trabajan para mantener a esas familias falsas, ya que no tienen información alguna sobre la verdadera relación familiar que se tiene con Krsna.

Texto 3: Él le entrega el corazón y los sentidos a una mujer, que falsamente hechiza con maya. Disfruta de sus abrazos a solas y de conversar con ella, y se deleita con las dulces palabras de sus hijos pequeños.

 Significado: La vida familiar dentro del reino de la energía ilusoria, maya, es como una prisión para la entidad viviente eterna. En una prisión el prisionero es encarcelado con cadenas de hierro y barrotes de hierro. De manera similar, el alma condicionada es encarcelada mediante la encantadora belleza de una mujer, mediante sus abrazos solas y sus palabras de supuesto amor, y mediante las dulces palabras de los hijos pequeños. De ese modo, el alma condicionada olvida su verdadera identidad.

En este verso, las palabras strínán asatínám indican que  el amor femenino solo tiene por objeto agitarse la mente al hombre. En realidad, en el mundo material no hay amor. Tanto la mujer como el hombre están  interesados en la complacencia de sus sentidos. Para eso, la mujer crea un amor ilusorio, y el hombre queda hechizado por ese falso amor y olvida su verdadero deber. Cuando aparecen los niños como resultado de esa unión, el siguiente atractivo lo constituyen las dulces palabras de ellos. El amor de la mujer en el hogar y las palabras de los niños lo vuelven a uno un prisionero seguro, en razón de lo cual no puede abandonar su hogar. En el lenguaje védico esa persona recibe el nombre de grhamedhi, que significa “ alguien que tiene el hogar como su centro de  atracción”. La palabra grhastha se refiere a alguien que vive con la familia, con la esposa y los hijos, pero cuyo verdadero propósito en la vida es cultivar conciencia de Krsna. Por eso lo aconsejable es volverse grhastha y no grhamedhi. Elinterés del grhastha es salirse de la vida familiar creada por la ilusión y entra en la verdadera vida familiar que se tiene con Krsna, mientras que la ocupación del grhamedhi es la de encadenarse reiteradamente a la supuesta vida familiar, en una vida tras otra, y permanecer perpetuamente en la oscuridad de maya.

Texto 4: El consigue dinero realizando actos de violencia por todas partes, y aunque lo emplea en el servicio de su familia, él mismo come tan sólo una pequeña porción de la comida así comprada, y se va al infierno por aquellos para quienes obtuvo el dinero de un modo tan irregular.

Significado: Hay un proverbio vengalí que dice: “La persona por quien robé me acusa de ser ladrón”. Los familiares, para quienes una persona apegada actúa de tantas maneras delictivas, nunca se satisfacen. Por ilusión, una persona apegada sirve a esos familiares, y por hacerlo está destinada a entrar en una condición de vida infernal. Por ejemplo, un ladrón roba algo para mantener a su familia, y es atrapado y encarcelado. Esa es la esencia de la existencia material y el apego a la sociedad, la amistad y el amor materiales. Aunque un apegado hombre de familia siempre se dedica a obtener dinero por las buenas o por las malas para la manutención de su familia, no puede disfrutar de más que lo que consumiria incluso sin realizar esas actividades delictivas. Un hombre que come ocho onzas de comida puede que tenga que mantener a una gran familia, y que para hacerlo tenga que obtener dinero por cualquier medio, pero aun así no se le ofrece más de lo que puede comer, y a veces come los remanentes que quedan después de que sus familiares han sido alimentados

Incluso al adquirir dinero por medios sucios no puede disfrutar de la vida por su cuenta. Eso se denomina la cubridora ilusión de maya

El proceso del ilusorio servicio a la sociedad, el país y la comunidad es exactamente el mismo en todas partes; el mismo principio es aplicable incluso entre los grandes dirigentes de la nación. El líder de la nación que es muy destacado en el servicio a  su país, a veces es matado por sus compatriotas debido a una irregularidad en el servicio. En otras palabras, uno no puede satisfacer a sus dependientes con ese servicio ilusorio, si bien no es posible salirse del servicio debido a que el ser sirviente es su posición constitucional. La entidad viviente es por constitución parte integral del ser supremo, pero olvida que tiene que prestarle servicio al ser supremo, y desvía la atención para servir a otros; eso se denomina maya. Al servir a otros piensa falsamente que es el amo. El cabeza de una familia se cree el amo de la misma, o el dirigente de una nación se cree el amo de ella, cuando en efecto está sirviendo, y por servir a maya se está yendo gradualmente al infierno. Por lo tanto, un hombre cuerdo debe llegar al punto de conciencia de Krsna y dedicarse al servicio del Señor Supremo, aplicando toda su vida, toda su riqueza, toda su inteligencia y su entera facultad de hablar.

Texto 5: El dueño de casa apegado permanece en su vida familiar, que está llena de diplomacia y política. Siempre propagando desdichas y dominado por actos para complacer los sentidos, obra sólo para contrarrestar las reacciones de todas sus desdichas, y si tiene éxito en contrarrestarlas, piensa que es feliz.

Significado: En el Bhagavaa-gua, la propia personalidad de Dios certifica que el mundo material es un lugar temporal que está lleno de desdichas. En este mundo material no hay posibilidad de ser feliz ni individualmente ni en términos de la familia, la sociedad o el país. Si existe algo en el nombre de la felicidad, también es una ilusión. En este mundo material, felicidad significa tener éxito en contrarrestar los efectos de la aflicción. El mundo material está hacho de modo tal que, a menos que uno se convierta en un astuto diplomático, su vida será un fracaso.

Para no hablar de la sociedad humana, incluso la sociedad de los animales inferiores, las aves y las abejas,  administran astutamente sus exigencias físicas del comer, dormir y aparearse. La sociedad humana compite nacional o individualmente, y en el intento de lograr el éxito, toda ella se llena de diplomacia. Siempre debemos recordar que a pesar de toda la diplomacia y toda la voluntad suprema. Así que, todos nuestros intentos de ser felices en este mundo material son tan sólo una ilusión que ofrece maya.

Textos 6, 7 y 8: Cuando sufre reveses en su ocupación, trata una y otra vez de mejorarse, pero cuando fracasa en todos los intentos y queda en la ruina, acepta dinero de otros por una excesiva codicia. Así, ese desafortunado, que no ha tenido éxito en mantener a sus familiares, queda despojado de toda belleza. Él siempre piensa en su fracaso, lamentándose muy profundamente. Viendo su incapacidad de mantenerlos, su esposa y los demás no lo tratan con el mismo respeto que antes, tal como los granjeros mezquinos no les dan el mismo trato a sus bueyes viejos y acabados.

Significado: No sólo en la era actual, pero desde tiempo inmemorial nadie ha querido en la familia a un anciano que es incapaz de producir. Incluso en la era moderna, en algunas comunidades o estados se les administra veneno a los ancianos para que mueran cuanto antes. En ciertas comunidades caníbales, el anciano abuelo es matado como algo divertido,. Y se hace un banquete en el que se come su cuerpo.

Se da el ejemplo de que un granjero no le gusta un buey anciano que ha dejado de trabajar. DE igual manera, cuando en la vida familiar un hombre apegado se vuelve viejo e incapaz de producir. Deja de ser querido por su esposa, hijos, hijas y otros familiares, por lo que es desatendido, y ni hablar de ser respetado. Lo sensato es, pues, abandonar el apego familiar antes de alcanzar la vejez y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe emplearse al servicio del señor, de modo que el Señor Supremo pueda encargarse de uno, y así no ser desatendido por sus presuntos familiares.

Texto 9: El necio hombre de familia no se vuelve adverso a la vida familiar aunque es mantenido por aquellos a quienes una vez mantuvo. Deformado por la influencia de la vejez se prepara para encontrarse con la muerte cierta

Significado: La atracción familiar es tan fuerte, que incluso si en la vejez uno es descuidado por los familiares, no puede dejar el afecto familiar, y permanece en casa tal como un perro. En el modo de vida védico, hay que abandonar la vida familiar cuando se es lo suficientemente fuerte. Se aconseja que antes de volverse demasiado débil y frustrase en las actividades materiales, y antes de volverse un enfermo, se debe abandonar la vida familiar y dedicarse por completo al servicio del Señor por los restantes días de la vida. En las escrituras védicas se estipula por ello que en cuanto se pasan los cincuenta años de edad, se debe abandonar la vida familiar y vivir a solas en el bosque. Después de prepararse por completo, la persona debe convertirse en sannyasi, para distribuir el conocimiento de la vida espiritual en todos los hogares.

Texto 10: De esa manera permanece en el hogar tal como un perro mascota, y come cualquier cosa que se le da muy negligentemente. Afligido por muchas enfermedades, tales como dispepsia y pérdida del apetito, come sólo muy pequeñas porciones de comida, y se convierte en un inválido, que ya no puede trabajar.

Significado: Antes de encontrarse con la muerte es seguro de que uno se volverá un enfermo inválido, y al ser desatendido por sus familiares, su vida se vuelve menos que la de un perro, por que se lo pone en muchas situaciones desdichadas. Las Escrituras védicas estipulan, en consecuencia, que antes de que lleguen esas situaciones, uno deje el hogar y muera sin que lo sepan sus familiares. Si un hombre deja el hogar y muere sin que sus familia lo sepa, ello es considerado una muerte gloriosa. Pero un hombre de familia apegado quiere que sus familiares lo carguen en una gran procesión incluso después de su muerte, y aunque no va a poder ver cómo queda la procesión, aun así desea que su cuerpo sea llevado en procesión espléndidamente. De ese modo es feliz sin siquiera saber a dónde tiene que ir al dejar este cuerpo para la siguiente vida

Textos 11 y 12: En esa enferma condición, los ojos se le abultan debido a la presión de aire de adentro, y las glándulas se congestionan con el moco. La respiración se vuelve difícil, y al inhalar y exhalar se produce un sonido como “ghura-ghura”, un traqueteo en la garganta. Así pues, ese hombre, que se dedicó con los sentidos descontrolados manera a una familia, muere con un gran pesar, viendo a sus parientes llorando.

  Él muere de una manera de la más patética, con mucho dolor y sin conciencia.

Significado: En el Bhagavad-gita se dice que, a la hora de la muerte uno estará absorto de los pensamientos de cultivó durante su vida. La persona que no tenía ninguna otra idea más que la de mantener bien a sus familiares, tiene que tener asuntos familiares en sus últimos pensamientos. Ésa es la secuencia natural para un hombre común. El hombre común no conoce el destino de su vida; tan sólo se ocupa en su efímera vida de mantener a su familia. En la última etapa nadie se siente satisfecho con la manera en que ha mejorado su situación económica de la familia; todos piensan que no pudieron proveer lo suficiente. Debido a su profundo afecto familiar, la persona olvida su principal deber de controlar los sentidos y mejorar su conciencia espiritual. A veces un hombre moribundo le confía los asuntos familiares ya sea a un hijo o a algún pariente, diciendo: “Me estoy yendo. Por favor cuida de la familia”. Él no sabe a dónde va, pero incluso a la hora de la muerte le preocupa la manera en que se va a mantener su familia. A veces se ve que un hombre moribundo le pide al médico que le aumente la vida al menos unos cuantos años, a fin de poder completar el plan que ha empezado para la manutención de la familia. Ésas son las enfermedades materiales del alma condicionada. Ello olvida su verdadera ocupación – el volverse consciente de Krsna -, y siempre se dedica con seriedad a hacer planes para mantener a su familia, si bien cambia de familia una y otra vez.

Texto13: En el momento de morir, ve a los mensajeros del Señor de la muerte que se presenta ante él con los ojos llenos de ira, y, con gran temor, defeca y orina.

Significado: Después de que la entidad viviente se va del cuerpo actual hay dos clases de transmigración. Una de ellas es la de ir a donde está el controlador de las almas

Todo el proceso del servicio devocional es para purificarlo a uno de esa contaminación de la naturaleza material y ponerlo en el plano espiritual, donde se es cualitativamente idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. En los vedas se dice que la entidad viviente siempre está libre. Asango hy ayam purusah. La entidad viviente está liberada. Su contaminación material es temporal, y su posición verdadera es que está liberada. Esa liberación se logra con conciencia de Krsna, que comienza en el momento de la entrega. Por eso se dice aquí: “Le ofrezco mis respetuosas reverencias a la Persona Suprema”.

Texto 14: El alma humana hora además de la siguiente manera: La entidad viviente es puesta bajo la influencia de la naturaleza material y continúa una ardua lucha por la existencia en la senda del reiterado ciclo del nacimiento y la muerte. Esa vida condicional se debe a su olvido de la relación que tiene con la Suprema Personalidad de Dios. De modo que, sin la misericordia del Señor, ¿ Cómo puede dedicarse de nuevo al amoroso y trascendental servicio del Señor ?

Significado: Los filósofos mavavadis dicen que, por el simple hecho de cultivar conocimiento mediante la especulación mental, es posible liberarse de la condición del cautiverio material. Pero aquí se dice uno no se libera mediante el conocimiento, sino por la misericordia del Señor Supremo. El conocimiento que el alma condicionada adquiere mediante la especulación mental, por poderoso que sea, siempre es demasiado imperfecto para acercarse a la Verdad Absoluta. Se dice que sin la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios no es posible entenderlo a Él ni entender su verdadera forma, naturaleza y nombre. Aquellos que no se encuentran en el servicio devocional continúan especulando por muchísimos miles de años, pero aun así son incapaces de entender la naturaleza de la Verdad Absoluta.

Simplemente por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, es posible liberarse con el conocimiento de la verdad absoluta. Aquí se deja en claro que hemos perdido la memoria porque ahora nos cubre su energía material. Se podrían formular argumentos de por qué se nos ha puesto bajo la influencia de esta energía material por la voluntad Suprema del Señor. Eso se explica en El Bhagavad-gita, donde el Señor dice: “Estoy situado en el corazón de todos, y por Mí alguien olvida o vive con conocimientos”. El olvido del alma condicionada también se debe a la indicación del Señor Supremo. La entidad viviente hace mal uso de su pequeña independencia cuando quiere enseñorearse de la naturaleza material. Ese mal uso de la independencia, que se denomina maya, siempre es posible, pues de lo contrario no habría independencia alguna. La independencia implica el poder usarla debida o indebidamente. La misma no es estática sino dinámica. Por lo tanto, el mal uso de la independencia es la causa de que alguien sea influido por maya.

Maya es tan fuerte, que el señor dice que es muy difícil superar su influencia.

Pero la persona puede hacerlo muy fácilmente “si se entrega a Mi ”. Mam eva ye prapadtante: todo el que se entregue a Él puede superar la influencia de las estrictas leyes de la naturaleza material. Se dice aquí de modo claro que la entidad viviente es puesta bajo la influencia de maya por su voluntad, y si alguien quiere salirse de ese enredo, ello es posible tan sólo por su misericordia.

Aquí se explican las actividades que realizan las almas condicionadas bajo la influencia de la naturaleza material. Bajo esa influencia, cada alma condicionada se dedica a diferentes tipos de trabajos. En el mundo material podemos ver que el alma condicionada actúa de una manera tan poderosa que hace maravillas al crear los llamados adelantos de la civilización material para la complacencia de los sentidos.

Pero, a decir verdad, su posición es la de saber que es una sirvienta eterna del Señor Supremo cuando se encuentre de hecho en estado de conocimiento perfecto, sabe que el Señor es el objeto venerable supremo, y que la entidad viviente es su sirvienta eterna. Sin ese conocimiento, se dedica a las actividades materiales; eso se llama ignorancia.

Aquí, los perros utilizados por Yamaraja dan la oportunidad de hacer un recuento de lasa actividades realizadas por la complacencia de los sentidos. Mientras vivimos en el cuerpo burdo, esas actividades son alentadas incluso por las regulaciones de los gobiernos modernos. En todos los estados del mundo estero el gobierno alienta esas actividades con el control de la natalidad. A las mujeres se les provee de píldoras, y se les permite ir a un laboratorio clínico a recibir asistencia para abortos. Eso ocurre como resultado de la complacencia de los sentidos. En realidad, la vida sexual es para engendrar un buen hijo, pero debido a que la gente no tiene control de los sentidos y no hay ninguna institución para adiestrarla en ese control, esa pobre gente cae víctima de los delitos de la complacencia de los sentidos, y es castigada después de la muerte como se describe en estas páginas de El Srímad-Bhágavatam.

Textos 15, 16 y 17: Bajo el sol abrasador, el delincuente tiene que pasa por carreteras de arena caliente con incendios forestales de ambos lados. Debido a su incapacidad de caminar, los policías lo azotan por la espalda, y lo aflige el hambre y la sed, pero, desgraciadamente, en la carretera no hay agua potable, ni refugio, ni ningún lugar de descanso. Al ir por esa carretera hacia la morada de Yamarája, cae por la fatiga, y a veces pierde el conocimiento, pero esforzado a levantarse de nuevo.

De ese modo es llevado muy rápidamente a la presencia de Yamarája. De esa manera tiene que recorrer 99.000 yojanas en cuestión de dos o tres instantes, y luego es sometido de nuevo al tortuoso castigo que está destinado a sufrir.

Significado: Un yojana son trece kilómetros, y él tiene que ir por una carretera que en consecuencia, es de una longitud de 1.287.000 kilómetros. Esa gran distancia se recorre tan sólo en unos cuantos momentos. Los policías le cubren a la entidad viviente el cuerpo sutil, para que pueda recorrer esa gran distancia rápidamente y al mismo tiempo pueda tolerar el sufrimiento. Esa cobertura, aunque es material, es de unos elementos tan finos, que los científicos materiales no pueden descubrir de qué está hecha. Recorrer 1.287.000 kilómetros en unos cuantos momentos les resulta asombroso a los modernos viajeros del espacio. Hasta el momento hay viajando a una velocidad de 30.000 kilómetros por hora, pero aquí vemos que un delincuente recorre 1.287.000 kilómetros en tan sólo unos cuantos segundos, si bien el proceso no es espiritual sino material

Texto 18: Él es puesto en medio de unos tizones ardientes de madera, y los miembros del cuerpo se le encienden. En algunos casos se le hace comer su propia carne, o se hace que otros se la coman.

Significado: A partir de este verso y a través de los tres siguientes se hace la descripción del castigo,. Lo primero que se describe es que el criminal tiene que comerse su propia carne, que está quemándose con el fueg, o permite que la coman otros como él que están ahí presentes. En la última gran guerra, la gente de los campos de concentración a veces comía su propio excremento, así que no tiene nada de extraño que en el Yamasadana, la morada de Yamarája, alguien que disfrutaba de la vida comiendo la carne de otros seres, tenga que comerse la suya propia.

Textos 19, 20 y 21: Sus vísceras son haladas por los sabuesos y buitres del infierno pero sigue vivo para verlo, y es atormentado por serpientes, escorpiones, mosquitos y otras criaturas que lo muerden. Luego, unos elefantes le arrancan y destrozan los miembros del cuerpo, es lanzado desde lo alto de unas colinas, y también es mantenido cautivo, ya sea en el agua o en una cueva. Los hombres y mujeres que basaban su vida en el disfrute de la vida sexual ilícita, son puestos en muchos tipos de situaciones desoladoras en los infiernos conocidos como Támisra, Andha-támisra y Raurava

Significado: La vida material se basa en la vida sexual. La existencia de toda la gente materialista, que está sometida a una tribulación severa en la lucha por la existencia, se basa en la vida sexual. Por consiguiente, en la civilización védica la vida sexual sólo se permite de un modo restringido; la misma es para la pareja casada, y únicamente para procrear. Pero cuando se hace uso de la vida sexual para la complacencia de los sentidos ilegal e ilícitamente, tanto al hombre como a la mujer les espera un castigo severo en este mundo o después de morir. En este mundo también son castigados por enfermedades virulentas tales como la sífilis y la gonorrea, y en la siguiente vida, como vemos en este pasaje de El Srímad-Bhágavatam, se los pone a sufrir en diferentes clases de condiciones infernales. En El Bhagavad-gíta, en el primer capítulo, también se condena mucho la vida sexual ilícita, y se dice que aquel que produce hijos mediante la vida sexual ilícita, es enviado al infierno. Aquí en el Bhágavatam se confirma que a esos delincuentes se los pone en unas condiciones infernales de vida, en Támisra, Andha-támisra y Raurava.

Texto 22: El Señor Kapila continuó y dijo: Mi querida madre, a veces se dice que en este planeta experimentamos el cielo y el infierno, pues también en este planeta se hacen visibles los castigos del infierno.

Significado: A veces los no creyentes no aceptan estas afirmaciones de las escrituras sobre el infierno. Ellos hacen caso omiso de esas descripciones autorizadas. Por eso el Señor Kapila las confirma diciendo que esas condiciones infernales también se ven en este planeta. No ha de creerse que únicamente se encuentran en el planeta donde vive Yamarája. En el planeta de Yamarája, al pecador se le da la oportunidad de adiestrarse para vivir en las condiciones infernales que tendrá que soportar en la siguiente vida, y luego se le da la  oportunidad de nacer en otro planeta para continuar su vida infernal. Por ejemplo, si un hombre tiene que ser castigado a permanecer en el infierno y comer excremento y orina, primero que todo practica tales hábitos en el planeta de Yamarája, y luego se le da un determinado tipo de cuerpo - el de un cerdo – para que pueda comer excremento y creer que está disfrutando de la vida. Se indicó antes que en cualquier condición infernal, el alma condicionada piensa que es feliz. De lo contrario, no le sería posible tolerar la vida infernal

Texto 23: Después de dejar este cuerpo, el hombre que se ha mantenido así mismo y ha mantenido a sus familiares mediante actividades pecaminosas, sufre una vida infernal, y lo mismo les ocurre a ellos.

Significado: El error de la civilización moderna es que el hombre no cree en la siguiente vida. Pero ya sea que lo crea o no, la siguiente vida existe, y uno tendrá que sufrir si no lleva una vida responsable en función de las disposiciones de Escrituras autoritativas tales como los Vedas y los Puránas. Las especies más bajas que los seres humanos no son responsables de sus acciones, pues se las hace actuar de un cierto modo, pero en la vida desarrollada de la conciencia humana, si la persona no es responsable de sus actividades, es seguro que obtendrá una vida infernal, tal como se describe aquí.

Texto 24: Después de abandonar el cuerpo actual, se va solo a las regiones más oscuras del infierno, y el dinero que adquirió envidiando a otras entidades vivientes es el precio del pasaje con el que se va de este mundo.

Significado: Cuando un hombre gana dinero por medios deshonestos y lo emplea en mantenerse y mantener a su familia, el dinero es disfrutado por muchos familiares, pero sólo él va al infierno. La persona que disfruta de la vida haciendo dinero o hombre fabrica muebles de madera, se le llama carpintero, y a otro que trabaja con un yunque y hierro se le llama herrero. Así mismo, el hombre que se dedica a el campo de la medicina o al de la ingeniería tiene una designación y un deber especifico. Todas esas actividades humanas las ha dividido el Señor Supremo en cuatro varnas, es decir, bráhmana, ksatriya, vaisya y súdra. En el Bhagavad-gítá y en otras Escrituras védicas se mencionan los deberes específicos del bráhmana, del ksatriya y del súdra, (monje, guerrero, comerciante o artesano).

Uno debe trabajar honestamente según su aptitud. Nadie debe ganarse la vida de un modo deshonesto, por medios, para los que no está capacitado. Si un bráhmana trabaja como sacerdote para poder iluminar a sus seguidores con el modo espiritual de vivir, pero no esta capacitado como tal, está engañando al público  No se debe ganar dinero por esos medios deshonestos. Lo mismo se le aplica a un ksatriya o a un vaisya. Se menciona específicamente que los medios de manutención de aquellos que están tratando de adelantar en el cultivo de conciencia de Krsna deben ser muy honestos y sencillos. Aquí se menciona que alguien que se gana la vida por medios deshonestos (Kevalena) es enviado a la región más oscura del infierno. Por otra parte, si alguien mantiene a su familia por métodos prescritos y medios honestos, no hay ninguna objeción a que sea un hombre de familia.

Texto 25: Habiendo pasado por todas las desoladoras condiciones del infierno y habiendo pasado en el debido orden por las formas inferiores de vida animal anteriores al nacimiento humano, purgando así sus pecados, uno nace de nuevo en esta tierra como ser humano.

Significado: así, como un prisionero, que ha pasado por una molesta vida de prisión, es de nuevo puesto en libertad, la persona que siempre se ha dedicado a actividades perjudiciales e impías es puesta en condiciones infernales, y cuando ha pasado por diferentes vidas infernales, es decir, las de animales inferiores tales como los perros, los gatos y los cerdos, por medio del proceso gradual de la evolución regresa de nuevo como ser humano. En el Bhagavad-gítá se señala que si bien una persona dedicada a la práctica del sistema del yoga quizás no lo termine perfectamente y caiga por una u otra razón, no obstante, tiene garantizada su siguiente vida como ser humano. Se dice que a esa persona, que ha caído de la senda de la práctica del yoga, se le da una oportunidad en su siguiente vida de nacer en una familia muy rica o en una familia muy piadosa. La interpretación que se le da a esto es que  “familia rica” se refiere a una familia importante de comerciantes, ya que, por lo general, la gente que se dedica al comercio y los negocios mercantiles es muy rica.

A alguien que se dedicó a el proceso de la autorrealización, o el proceso de vincularse con la Suprema Verdad Absoluta, pero que no lo terminó, se le permite nacer en una de esas familias ricas, o se le permite nacer en la familia de unos bráhmanas piadosos; en cualquiera de esos casos tiene garantizado aparecer en la sociedad humana en su siguiente vida. Se concluye, pues, que si alguien no quiere entrar en la vida infernal, como en Támistra o Andha-támisra, tiene entonces que emprender el proceso de conciencia de krsna, que es el sistema de yoga de primera, pues si incluso es incapaz de alcanzar el plano de conciencia de krsna total en esta vida, tiene garantizado al menos nacer la siguiente vez en una familia humana. La persona no puede ser enviada a una condición infernal. La vida de conciencia de krsna es la más pura de todas, y la misma protege a todos los seres humanos de deslizarse al infierno a nacer en una familia de perros o cerdos.    

Texto 26: Por amor al cuerpo, que es una fuente constante de problemas para él y que lo persigue porque lo atan los nudos de la ignorancia y las actividades fruitivas, realiza diversas acciones que hacen que esté sujeto al reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.

Significado: En El Bhagavad-gítá se dice que hay que trabajar para satisfacer a Yajña, oVisnu, pues cualquier trabajo que se haga sin el propósito de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es motivo de cautiverio. En la etapa condicionada, la entidad viviente, considerando que el cuerpo es ella misma, la relación eterna que tiene con la Suprema Personalidad de Dios y actúa por los intereses de su cuerpo. Ella toma el cuerpo como si éste fuera ella misma, toma por familiares a las expansiones de su cuerpo, y considera venerable la tierra en la cual nació su cuerpo. De ese modo realiza toda clase de actividades equivocadas, que la conducen a su cautiverio perpetuo en el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte dentro de diversas especies.

En la civilización moderna, los llamados dirigentes sociales, nacionales y gubernamentales desorientan a la gente cada vez más, bajo el concepto corporal de la vida, con el resultado de que todos ellos, junto con sus seguidores, se deslizan hacia las condiciones infernales nacimiento tras nacimiento. En El Srimad-Bhagavatan se da un ejemplo de esto. Andhá yathándhair upantyamánáh: cuando un ciego dirige a otros ciegos, el resultado es que todos caen en un pozo. Esto está ocurriendo de hecho. Hay muchos líderes que dirigen al público ignorante, pero debido a que cada uno de ellos está confundido por el corporal de la vida, no hay paz ni prosperidad en la sociedad humana. Los llamados yogís que ejecutan diversas hazañas corporales también se encuentran en la misma categoría que esa gente ignorante, ya que el sistema de hatha-yoga está recomendado especialmente para las personas que están muy envueltas en el concepto corporal. Se incluye, pues, que mientras se esté fijo en el concepto corporal hay que sufrir el nacimiento y la muerte.

Texto 27: La entidad viviente queda desprovista de veracidad, limpieza, misericordia, gravedad, inteligencia espiritual, recato, austeridad, fama, clemencia, dominio de la mente, dominio de los sentidos, fortuna, y toda esa clase de cualidades.

Significado: Aquellos que están demasiado adictos ala vida sexual no pueden entender el propósito de la Verdad Absoluta, ni tampoco pueden ser limpios en sus hábitos, para no hablar de ser misericordiosos con los demás. Ellos no pueden mantener la gravedad, y carecen de interés en la meta máxima de la vida. Krsna o Visnu, es la mate máxima de la vida, pero los que están adictos a la vida sexual no entender que su bien máximo es su conciencia de Krsna. Esa gente no tiene sentido de la decencia, e incluso en las calles y parques públicos se abrazan como los perros y los gatos, y eso lo hacen pasar por amor. Semejantes criaturas desafortunadas jamás pueden volverse prósperas en lo material. Su comportamiento como el de los perros y los gatos las mantiene en la posición de los perros y los gatos. Ellas no pueden mejorar ninguna condición material, y ni hablar de volverse famosas. Puede que esos necios incluso hagan un espectáculo de mal llamado yoga, pero son incapaces de dominar los sentidos y la mente, que es el verdadero propósito de la práctica del yoga. Esa gente no puede tener opulencia alguna en sus vidas. En una palabra, son muy desafortunados.

La restricción de relacionarse con esa clase de personas necias es en especial para aquellos que se encuentran en la senda del adelanto de su conciencia de Krsna. El cultivo de conciencia de Krsna implica el desarrollo de las cualidades de la veracidad, la limpieza, la misericordia, la gravedad, la inteligencia en el conocimiento espiritual, la sencillez, la opulencia material, la fama, la clemencia, y el dominio de la mente y los sentidos. Todas esas cualidades se deben manifestar con el progreso de nuestra conciencia de Krsna, pero si uno se asocia con la súdra, un necio que es como un perro bailarín en las manos de una mujer, entonces no podrá progresar en absoluto.