CAPITULO UNO
Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kuruksetra
1 Dhritarastra dijo: ¡Oh Sañyaya! ¿qué han hecho mis hijos y los hijos de Pandu, después de reunirse en el campo sagrado de Kuruksetra, encontrándose deseosos de luchar?
2 Sañyaya dijo: ¡Oh Rey! Después de mirar el ejército reunido por los hijos de Pandu, el rey Duryodhana vino a su maestro y comenzó a hablar las siguientes palabras: 3 “¡Oh maestro mío!, he ahí el gran ejército de los hijos de Pandu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo el hijo de Drúpada.
4 En nuestro ejército hay muchos arqueros heróicos, iguales en la lucha a Bhima y Aryuna; hay también grandes guerreros como Yuyudhana, Virata y Drúpada. 5 También hay grandes guerreros heróicos y poderosos como Dhristaketu, Chekitana, Kasirasa, Purujit, Kuntibhoja y Saibya. 6 Están el magnífico Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadrá y los hijos de Draupadi. Todos estos guerreros son grandes luchadores de cuadriga.
7 ¡Oh el mejor de los Bráhmanas!, (monjes) para tu información, déjame hablarte de los capitanes que están especialmente calificados para dirigir mi fuerza militar. 8 Hay personalidades como tú mismo, como Bhisma, Karna, Kripa, Asvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava, quienes siempre resultan victoriosos en la batalla. 9 Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar su vida por mi. Todos ellos están bien equipados con diversas clases de armas, y todos poseen experiencia en la ciencia militar. 10 Nuestra fuerza es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhisma, mientras que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida por Bhima, es limitada.
11 Ahora todos vosotros debéis dar vuestro apoyo total al abuelo Bhisma, permaneciendo cada quien en su respectivo puesto estratégico dentro de la falange del ejército.”
12 Entonces Bhisma, el grande y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, sopló su caracola con gran estrépito, como el rugido de un león, produciendo júbilo en Duryodhana. 13 Después de eso, sonaron súbitamente todas las caracolas, los clarines, las trompetas, los tambores y los cuernos, y el sonido combinado fue tumultuoso.
14 En el bando opuesto, tanto el Señor Krishna como Aryuna, situados en una gran cuadriga halada por blancos caballos, sonaron sus caracolas trascendentales. 15 Entonces el Señor Krishna sopló Su caracola llamada Pañchajanya; Aryuna sopló la suya, la Devadatta; y Bhima, el comedor voraz y ejecutor de tareas hercúleas, sopló su terrorífica caracola llamada Paundra. 16-18 El Rey Yudhisthira, el hijo de Kunti, sopló su caracola la Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva soplaron la Sughosa y la Manipuspaka. ¡Oh Rey! el gran arquero, el Rey de Kasi, el guerrero Sikhandi, Dhristadyumma, Virata y el invencible Satyaki, Drúpada, los hijos de Draupadi y los demás como el hijo de Subhadrá, de poderosos brazos, todos soplaron sus respectivas caracolas. 19 El sonido de estas diversas caracolas se tornó estrepitoso, y así, vibrando tanto en el cielo como en la tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhritarastra. 20 !Oh Rey! en ese momento Aryuna, el hijo de Pandu, quien estaba sentado en su cuadriga y cuyo estandarte estaba marcado con Hánuman, mirando a los hijos de Dhritarastra levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas. ¡Oh Rey! Aryuna habló entonces estas palabras a Hrisikesa (Krishna).
21-22 Aryuna dijo: ¡Oh Infalible! por favor coloca mi cuadriga entre los dos ejércitos de manera que yo pueda ver quien está presente aquí, quién desea pelear y con quién debo lidiar en esta gran tentativa de batalla. 23 Déjame ver a los que han venido a luchar con deseos de complacer al malévolo hijo de Dhritarastra.
24 Sañyaya dijo: ¡Oh descendiente de Bhárata!, al dirigírsele Aryuna en esa forma, el Señor Krishna condujo la excelente cuadriga, colocándola en medio de los ejércitos de ambos bandos.
25 Ante la presencia de Bhisma, Drona y todos los demás caudillos del mundo, Hrisikesa, el Señor, dijo: “ ¡Mirad tan sólo, Partha! A todos los Kurus que se encuentran aquí reunidos”. 26 Estando allí, en medio de los ejércitos de ambos bandos, Aryuna pudo ver a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos, amigos e igualmente a su suegro y bienquerientes, todos alli presentes.
27 Cuando el hijo de Kunti, Aryuna, vió todas estas diversas clases de amigos y parientes, se sintió abrumado por la compasión y habló así.
28 Aryuna dijo: Mi querido Krishna, al ver ante mi a mis amigos y parientes con ánimos de luchar, siento temblar los miembros de mi cuerpo y mi boca se seca. 29 Todo mi cuerpo tiembla y mis pelos se erizan. Mi arco Gandiva se resbala de mis manos y mi piel arde. 30 Me siento incapaz de permanecer aquí más tiempo. Me estoy olvidando de mi mismo y mi mente da vueltas. ¡Oh destructor del demonio Kesi!, preveo sólo el mal.
31 No veo cómo puede resultar bien alguno de matar a mis propios parientes en esta batalla; ni puedo, mi querido Krishna, desear ninguna victoria, ni reino, ni felicidad subsecuentes.
32-35 ¡Oh Govinda! ¿de qué nos sirven los reinos, la felicidad, o aun la vida misma, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora dispuestos en este campo de batalla? ¡Oh Madhusudana! (destructor del demonio Madhu), Cuando maestros, padres, hijos abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y todos los parientes están dispuestos a dar sus vidas y sus propiedades y están presentes ante mi, entonces, ¿por qué he de desear matarlos, aunque yo sobreviva? ¡Oh sustentador de todas las criaturas! No estoy dispuesto a pelear en contra de ellos, ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta tierra. 36 Si matamos a tales agresores el pecado nos vencerá. Por lo tanto, no es correcto que nosotros matemos a los hijos de Dhritarastra y a nuestros amigos. ¡Oh Krishna!, Esposo de la diosa de la fortuna, ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios parientes?
37-38 ¡Oh Janardana! aunque estos hombres dominados por la codicia, no ven falta en matar a su propia familia ni en reñir con sus amigos, ¿por qué nosotros que tenemos conocimiento del pecado, hemos de empeñarnos en estos actos? 39 Con la destrucción de la dinastía, se destruye la eterna tradición familiar, y así, el resto de la familia incurre en prácticas irreligiosas. 40!Oh Krishna! Cuando la irreligión predomina en la familia, las mujeres de la familia se corrompen, y de la degradación de la mujer se origina la prole no deseada ¡oh descendiente de Vrisni!. 41 Cuando hay un aumento de población no deseada, se crea una situación infernal tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. En tales familias corruptas no se ofrecen oblaciones de alimento y agua a los antepasados. 42 Debido a los actos malévolos de los destructores de la tradición familiar, se devastan toda clase de proyectos de la comunidad y las actividades para el bienestar de la familia. 43 ¡Oh Krishna, sustentador de los pueblos!, yo he oído por sucesión discipular que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno. 44 ¡Ay de mí! ¡cuán extraño es que estemos preparándonos para cometer actos extremadamente pecaminosos, impulsados por el deseo de disfrutar de felicidad regia! 45 Yo consideraría mejor que los hijos de Dhritarastra me matasen desarmado y sin resistir, antes que pelear con ellos.
46 Sanyaya dijo: Habiendo así hablado en el campo de batalla, Aryuna con su mente abrumada por la angustia, arrojó a un lado su arco y flechas y se sentó en la cuadriga.
CAPITULO DOS
Resumen del Contenido del Gita
1 Sanyaya dijo: Al ver a Aryuna lleno de compasión y muy acongojado, sus ojos colmados de lágrimas, Madhusudana, Krishna, habló las siguientes palabras.
2 La Persona Suprema (Bhagaván) dijo: Mi querido Aryuna, ¿de dónde te han venido estas impurezas? No son en absoluto dignas de un hombre que conoce los valores progresivos de la vida. No conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. 3 ¡Oh hijo de Pritha! No cedas a esta impotencia degradante. No te corresponde. Abandona esa mezquina flaqueza de corazón y levántate, ¡oh castigador del enemigo!
4 Aryuna dijo: ¡Oh destructor de Madhu (Krishna)!, ¿cómo puedo contraatacar con flechas en las batalla a hombres como Bhisma y Drona, quienes son dignos de mi adoración? 5 Es mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de las grandes almas que son mis maestros. Aunque sean codiciosos no dejan de ser superiores. Si se les mata, nuestro botín quedará manchado de sangre. 6 Ni sabemos qué es mejor: si vencerlos o ser vencidos por ellos. Ante nosotros, en este campo de batalla, están ahora los hijos de Dhritarastra. Si los matásemos, no nos importaría vivir. 7 Ahora estoy confuso acerca de mi deber y a causa de mi flaqueza he perdido toda compostura. En esta condición Te pido que me digas claramente que es lo mejor para mi, ahora soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor instrúyeme. 8 No encuentro ninguna forma de apartar de mi esta pesadumbre que está secando mis sentidos. No podré exterminarla aunque gane un reino sin igual en la tierra, con soberanía semejante a la de los semidioses en el cielo.
9 Sanyaya dijo: habiendo hablado así, Aryuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Krishna, “Govinda, no lucharé”, y enmudeció. 10 ¡Oh descendiente de Bhárata!, en ese momento Krishna, sonriendo, en medio de ambos ejércitos, habló las siguientes palabras al desconsolado Aryuna
11 El Señor Bendito dijo: Al hablar palabras doctas te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. 12 No hubo jamás un tiempo en que Yo no existiese; ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir. 13 Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte el alma pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio. 14 ¡Oh hijo de Kunti! La aparición temporal de la felicidad y la aflicción y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Surgen de la percepción proveniente de los sentidos y uno debe aprender a tolerarlas sin disturbarse, ¡oh vástago de Bhárata!
15 ¡Oh el mejor entre los hombres (Aryuna)!, la persona que no se perturba por el dolor ni por la felicidad y permanece firme en ambos, ciertamente es elegible para la liberación. 16 Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que no hay duración de lo inexistente, ni cesación de lo existente. Los videntes han concluido esto mediante el estudio de la naturaleza de ambos. 17 Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera. 18 Sólo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción; por lo tanto lucha, ¡oh descendiente de Bhárata!. 19 Quien piensa que la entidad viviente es la que mata o es muerta, no comprende. Aquel que tiene conocimiento sabe que el yo ni mata ni es muerto. 20 Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo.
21 ¡Oh Partha!, sabiendo que el alma es indestructible, sin nacimiento, eterna e inmutable, ¿cómo puede una persona matar a alguien o hacer que alguien mate? 22 Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles. 23 Al alma nunca se le puede cortar en pedazos con ninguna arma, ni puede quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento. 24 Esta alma individual es irrompible e insoluble y no se le puede quemar ni secar. Es sempiterna, omnipenetrante, inmutable, inmóvil y eternamente la misma. 25 Se dice que el alma es invisible, inconcebible, inmutable e inalterable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo. 26 Y aun si piensas que el alma nace perpetuamente y siempre muere, aún así, no tienes razón para lamentarte, ¡oh el de los poderosos brazos! 27 Para el que nace la muerte es segura; y para el que ha muerto el nacimiento es seguro. Por lo tanto, no debes lamentarte en el inevitable desempeño de tu deber. 28 Todos los seres creados son no manifiestos en su comienzo, manifiestos en su estado intermedio y otra vez no manifiestos cuando son aniquilados. Así pues, ¿qué necesidad tienes de lamentarte?
29 Algunos consideran el alma como algo asombroso, otros la describen como algo asombroso y otros oyen de ella como algo asombroso, mientras que otros, aun después de haber oído acerca de ella, no logran comprenderla en absoluto. 30 ¡Oh descendiente de Bhárata! El que mora en el cuerpo es eterno y nunca puede ser matado. Así pues, no debes lamentarte por ninguna criatura. 31 Considerando tu deber especifico como ksatriya, (guerrero) debes saber que no existe para ti una ocupación mejor que la de luchar en base a los principios religiosos, así que no hay necesidad de titubear.
32 ¡Oh Partha! dichosos los ksátriyas (guerreros), a quienes sin buscarlas, se les presentan semejantes oportunidades de lucha, abriéndoles de par en par las puertas de los planetas celestiales. 33 No obstante, si no luchas en esta guerra religiosa, entonces ciertamente incurrirás en pecado por desatender tus deberes y así, perderás tu reputación como guerrero. 34 La gente hablará de tu infamia, y para quien ha recibido honores, el deshonor es peor que la muerte. 35 Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima pensarán que abandonaste el campo de batalla solamente por temor, y por ende, te considerarán cobarde
36 Tus enemigos te describirán con palabras ásperas y despreciarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti? 37 ¡Oh hijo de Kunti!, o mueres en el campo de batalla y alcanzas los planetas celestiales, o conquistas y disfrutas el reino terrenal. Levántate pues y lucha con determinación. 38 Lucha por luchar, sin tomar en cuenta la felicidad o el sufrimiento, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota y actuando así, nunca incurrirás en pecado. 39 Hasta ahora te he declarado el conocimiento analítico de la filosofía sankhya (metafísica), ahora escucha el conocimiento del yoga (autocontrol), mediante el cual uno trabaja libre del resultado fruitivo. ¡Oh hijo de Pritha! cuando actúas con tal inteligencia, puedes liberarte del cautiverio de las obras.
40 En este esfuerzo no hay ninguna pérdida ni disminución, y un pequeño avance en esta senda lo puede proteger a uno del más peligroso tipo del temor. 41 Quienes están en este sendero son resueltos en su propósito y su meta es una. ¡Oh amado hijo de los Kurus! La inteligencia de aquellos que son irresolutos tiene ramificaciones ilimitadas. 42-43 Los hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, las cuales recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales, el consiguiente buen nacimiento, poder, etcétera. Como están deseosos de gratificación de los sentidos y vida opulenta, ellos dicen que no hay nada más aparte de esto. 44 En la mente de aquellos que tienen demasiado apego por el goce de los sentidos y la opulencia material, y que están confusos por tales cosas, la determinación resuelta por el servicio devocional al Señor Supremo, no se presenta.
45 Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material, (la bondad, la pasión y la ignorancia). Elévate sobre esas modalidades, ¡oh Aryuna! sé trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la seguridad y la ganancia y establécete firmemente en el ser. 46 Todos los propósitos cumplidos por un pequeño pozo pueden cumplirse de inmediato por grandes corrientes de agua. En forma similar, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos. 47 Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres ser la causa de los resultados de tus actividades, ni jamás te apegues al incumplimiento de tu deber. 48 Sé firme en el yoga ¡oh Aryuna! Ejecuta tu deber y abandona todo apego por el éxito o el fracaso. Semejante estabilidad mental se llama yoga. 49 ¡Oh Dhananyaya! (conquistador de riqueza) deshazte de toda actividad fruitiva mediante el servicio devocional y ríndete por completo a esa conciencia.
Aquellos que desean gozar del fruto de su trabajo son avaros. 50 Un hombre dedicado al servicio devocional se deshace tanto de las buenas acciones como de las malas, aun en esta vida. Por ello, ¡oh Aryuna! esfuérzate por el yoga, el cual es el arte de todo trabajo. 51 Los sabios, dedicados al servicio devocional, se refugian en el Señor, y renunciando a los frutos de la acción en el mundo material se liberan del ciclo de nacimiento y muerte. De esta manera, ellos pueden alcanzar ese estado más allá de todas las miserias.
52 Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que está por oírse. 53 Cuando tu inteligencia ya no se confunda por el florido lenguaje de los Vedas y permanezca fija en el trance de la autorrealización, entonces habrás logrado la conciencia divina.
54 Aryuna dijo: ¿Cuáles son los síntomas de aquél cuya conciencia está así absorta en la Trascendencia? ¿Cómo habla y cuál es su lenguaje? ¿Cómo se sienta y cómo camina?.
55 El Señor Bendito dijo: ¡Oh Partha! se dice que un hombre está en conciencia trascendental pura, cuando renuncia a toda clase de deseos de los sentidos, los cuales surgen de la elaboración mental, y cuando su mente encuentra satisfacción únicamente en el ser. 56 Aquel que no se perturba a pesar de las tres miserias, ni se alboroza cuando hay felicidad y quien está libre de todo apego temor e ira, es llamado sabio de mente estable. . 57 Aquel que no tiene apego, quien no se regocija cuando obtiene el bien, ni se enfada cuando obtiene el mal, él se encuentra firmemente fijo en el conocimiento perfecto. 58 Aquel que es capaz de retraer sus sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga retrae sus extremidades dentro de la concha, ha de ser considerado como verdaderamente establecido en el conocimiento. 59 Aunque el alma corporificada se esfuerce por renunciar al goce de los sentidos mediante regulaciones severas, todavía permanece con el mismo deseo sensual. Pero al experimental Al Supremo, el cual es un gusto superior, sí puede darle la espalda al placer material.
60 ¡Oh Aryuna! los sentidos son tan fuertes e impetuosos que incluso arrastran por la fuerza la mente del hombre de discernimiento que se esfuerza por controlarlos. 61 Aquel que restringe sus sentidos y fija su conciencia en Mi, es conocido como un hombre de inteligencia estable. 62 Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos y de este apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. 63 De la ira surge la ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando la inteligencia se pierde, el hombre cae de nuevo al charco material.
64 Quien puede controlar sus sentidos mediante la práctica de los principios regulados de la libertad, puede obtener la misericordia plena del Señor y se libra así de todo apego y aversión. 65 Al lograr la misericordia del Señor, todas las miserias de la existencia material se destruyen. En tal estado dichoso, la inteligencia del trascendentalista pronto se estabiliza. 66 Quien no está situado en la conciencia trascendental no puede tener ni una mente controlada ni una inteligencia estable, sin lo cual no hay posibilidad de paz. Y, ¿cómo puede haber felicidad alguna de sin paz? 67 Así como un fuerte viento arrastra a un bote sobre el agua, uno tan sólo de los sentidos en que la mente se concentre, puede arrastrar la inteligencia del hombre.
68 Por tanto, ¡oh el de poderosos brazos!, aquel cuyos sentidos están restringidos de sus objetos es ciertamente de inteligencia estable. 69 Lo que para todos los seres es noche, es el momento de despertar para el autocontrolado; y el momento de despertar para todos los seres, es noche para el sabio introspectivo. 70 Una persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos – los que cual ríos entran al océano que a pesar de estarse llenando siempre permanece quieto – es la única que puede alcanzar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer tales deseos. 71 Solamente puede alcanzar la paz verdadera una persona que ha renunciado a todos los deseos por la gratificación de los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de propiedad y que está desprovista del ego falso. 72 Este es el camino de la vida espiritual y divina, después de alcanzar la cual un hombre no está confundido. Encontrándose así situado, uno puede entrar al reino de Dios incluso a la hora de la muerte.
CAPITULO TRES
Karma – yoga
1 Aryuna dijo: ¡Oh Janardana, oh Kesava! ¿por qué si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo me impeles a empeñarme en esta horrible guerra? 2 Mi inteligencia está confusa por Tus instrucciones ambiguas. Así que, por favor, dime en definitiva, qué es lo más provechoso para mí.
3 El Señor Bendito dijo: ¡Oh impecable Aryuna!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que comprenden el ser. Algunos se inclinan a comprenderlo mediante la especulación filosófica empírica, y otros se inclinan a conocerlo mediante el trabajo devocional. 4 Uno no puede liberarse de la reacción simplemente absteniéndose del trabajo, ni puede uno alcanzar la perfección únicamente por la renunciación. 5 Todos los hombres están irremediablemente forzados a actuar conforme a los impulsos nacidos de las modalidades de la naturaleza material; por lo tanto nadie puede abstenerse de hacer algo, ni siquiera por un momento. 6 Aquel que restringe los sentidos y los órganos de la acción, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo y es llamado un farsante. 7 Por otra parte, aquel que controla los sentidos mediante la mente y ocupa sin apego sus órganos activos en trabajos devocionales, es muy superior. 8 Ejecuta tu deber prescrito, pues la acción es mejor que la inacción. Sin el trabajo, un hombre ni siquiera puede mantener su cuerpo físico. 9 El trabajo ha de ejecutarse como un sacrificio a Visnu (El Dador de Liberación), de otro modo el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh hijo de Kunti! ejecuta tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa forma, siempre permanecerás desapegado y libre de cautiverio.
10 En el principio de la creación, el Señor de todas las criaturas manifestó generaciones de hombres y semidioses junto con sacrificios para Visnu, y los bendijo diciendo: “Sed felices mediante este yajña (sacrificio), porque su ejecución os concederá todas las cosas deseables”. 11 Los semidioses, siendo complacidos mediante los sacrificios, también os complacerán. De esta manera nutriéndose los unos a los otros, reinará la máxima prosperidad para todos. 12 Los semidioses que están a cargo de las diversas necesidades de la vida, al estár satisfechos con la ejecución de yajña (sacrificio), abastecen todas las necesidades al hombre. Mas aquel que disfruta de estos dones sin ofrecérselos en cambio a los semidioses, ciertamente que es un ladrón. 13 Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque comen alimentos que se ofrecen primero en sacrificio. Los demás, quienes preparan alimentos para el disfrute de sus propios sentidos, en verdad comen solamente pecado.
14 Todos los cuerpos vivientes subsisten de granos alimenticios, los cuales se producen de las lluvias. Las lluvias se producen por la ejecución de yajña (sacrificio), y el yajña nace de los deberes prescritos. 15 En los Vedas se prescriben actividades reguladas, y los Vedas se manifiestan directamente de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, la Trascendencia omnipenetrante se sitúa eternamente en los actos de sacrificio. 16 Mi querido Aryuna, un hombre que no sigue este sistema de sacrificio prescrito en los Vedas, lleva en verdad una vida de pecado, porque una persona que se deleita únicamente en los sentidos, vive en vano. 17 Sin embargo, no hay deber para aquel que es autosatisfecho, que está iluminado en el ser, que se regocija y que, plenamente saciado, se satisface únicamente en el ser. 18 Un hombre autorrealizado no tiene ningún propósito que satisfacer cuando desempeña sus deberes prescritos, ni tiene ningún motivo para dejar de ejecutar tal trabajo. Ni tiene necesidad de depender de ningún otro ser viviente. 19 Por lo tanto, uno debe actuar como un asunto del deber, sin apegarse a los frutos de las actividades, porque trabajando sin apego uno alcanza al Supremo. 20 Incluso reyes como Janaka y otros alcanzaron la etapa de perfección mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por lo tanto, tú debes ejecutar tu trabajo únicamente para educar a las personas en general.
21 Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, cualquiera que sea la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las normas que el establezca mediante sus actos ejemplares, son seguidas por todo el mundo. 22 ¡Oh hijo de Pritha! no hay trabajo prescrito para Mi dentro de todos los tres sistemas planetarios. Ni necesito nada, ni tengo que obtener nada – y aun así, Yo Me ocupo en el trabajo. 23 Pues, si Yo no me ocupara en el trabajo. ¡Oh Partha! ciertamente todos los hombres seguirían mi sendero. 24 Si Yo dejara de trabajar, entonces estos mundos se irían a la ruina, Yo también sería la causa de la creación de población no deseada, y por consiguiente destruiría la paz de todos los seres concientes. 25 Así como los ignorantes ejecutan sus deberes con apego a los resultados, en forma similar los sabios han de actuar también, pero sin apego, a fin de conducir a la gente por el sendero correcto. 26 No pertuben los sabios las mentes de los ignorantes que están apegados a la acción fruitiva. No se les debe incitar a abstenerse del trabajo, sino a trabajar con espíritu de devoción. 27 Estando bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, el alma espiritual confundida se cree el ejecutor de las actividades, las cuales en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza. 28 Oh el de los poderosos brazos, aquel que conoce la Verdad Absoluta no se ocupa ni de los sentidos, ni en la gratificación de éstos, pues conoce bien la diferencia entre el trabajo devocional y el trabajo por los resultados fruitivos. 29 Los ignorantes, alucinados por las modalidades de la naturaleza material, se ocupan totalmente en actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben pertubarlos, aunque esos compromisos sean inferiores debido a la falta de conocimiento de parte de los ejecutores.
30 Por lo tanto, ¡oh Aryuna! entregándome todas tus obras, con tu mente absorta en Mi, sin deseo de ganancia y libre de egoísmo y letargia, lucha. 31 Aquellos que ejecutan sus deberes de acuerdo a Mis mandatos y que siguen estas enseñanzas fielmente, sin envidia, se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas. 32 Pero aquellos que debido a la envidia hacen caso omiso de estas enseñanzas y no las practican regularmente, deben ser considerados desprovistos de todo conocimiento, engañados y condenados a la ignorancia y al cautiverio. 33 Incluso el hombre de conocimiento actúa de acuerdo a su propia naturaleza pues cada quien sigue su naturaleza. ¿Qué puede lograrse con la represión? 34 Los seres corporificados sienten atracción y repulsión hacia los objetos de los sentidos, pero no debe caer bajo el control de los sentidos, pues ellos son tropiezos en el sendero de la autorrealización. 35 Es mucho mejor ejecutar los propios deberes prescritos, aunque sean defectuosos, que ejecutar el deber de otro. Es preferible la destrucción mientras se ejecutan los deberes propios, que ocuparse en los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro.
36 Aryuna dijo: ¡Oh descendiente de Vrisni! ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aún involuntariamente, como si se le obliga por la fuerza?
37 El Señor Bendito dijo: Es únicamente la lujuria, Aryuna, la cual nace del contacto con las modalidades materiales de la pasión. Esta lujuria luego se transforma en ira, lo devora todo y constituye el enemigo pecaminoso de este mundo. 38 Así como el fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrión lo cubre el vientre, en forma similar, a la entidad viviente la cubren distintos grados de esta lujuria. 39 Así, la conciencia pura del ser viviente está cubierta por su enemigo eterno en la forma de la lujuria, la cual nunca se satisface y arde como el fuego. 40 Los sentidos, la mente y la inteligencia, son los lugares donde se posa esta lujuria, la cual vela el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde. 41 Por lo tanto, ¡oh Aryuna, el mejor de los Bháratas!, refrena desde el mismo principio a este gran símbolo del pecado (la lujuria) mediante la regulación de los sentidos, y mata a este destructor del conocimiento y la autorrealización. 42 Los sentidos de trabajo son superiores a la materia inerte, la mente es superior a los sentidos, la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella (el alma), es superior incluso a la inteligencia. 43 de esta manera, sabiéndose trascendental a los sentidos, a la mente y a la inteligencia materiales, uno debe controlar al yo inferior por medio del yo superior y así –mediante la fuerza espiritual- conquistar a este insaciable enemigo conocido como la lujuria.
CAPITULO CUARTO
El Conocimiento Trascendental
1 El Señor Bendito dijo: Yo le instruí esta ciencia imperecedera del yoga al dios del sol Vivaswan, y Vivaswan se la enseño a Manu el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseño a Iksvaku. 2 Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y en esta forma la comprendieron los reyes santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por eso la ciencia tal como es parece estár perdida. 3 Esa antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la digo hoy debido a que eres tanto Mi devoto como Mi amigo; por lo tanto, tú puedes comprender el misterio trascendental de esta ciencia.
4 Aryuna dijo: Vivasvan el dios del sol, es mayor que Tú por nacimiento. ¿Cómo puedo comprender que en el principio Tú le hayas instruido esta gran ciencia?
5 El Señor Bendito dijo: tú y Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, mas tú no puedes ¡oh, subyugador del enemigo! 6 Aunque yo no tengo nacimiento y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque Soy el Señor de todos los seres concientes, aun así, Aparezco en cada milenio en Mi forma original trascendental. 7 Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación de la práctica religiosa ¡oh descendiente de Bhárata!, y un aumento predominante de la irreligión—en ese entonces Yo Mismo desciendo. 8 Yo Mismo desciendo milenio tras milenio, a fin de redimir a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión.
9 ¡Oh Aryuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material sino que alcanza Mi morada eterna. 10 Estando liberadas del apego, del temor y de la ira, estando completamente absortas en Mi y refugiándose en Mi, muchísimos personas en el pasado se purificaron por medio del conocimiento de Mi— y así, todas ellas alcanzaron amor trascendental por mí. 11 En la medida en que se rinden a Mi, yo recompenso a todos los hombres. ¡Oh hijo de Pritha! cada quien sigue Mi sendero en todos los aspectos. 12 Los hombres de este mundo desean el éxito en las actividades fruitivas y por lo tanto adoran a los semidioses. Por supuesto los hombres obtienen prontamente los resultados del trabajo fruitivo en este mundo.
13 Las cuatros divisiones de la sociedad humana (Los bráhmanas - monjes o intelectuales – los Ksatriyas – guerreros o administradores – los vaisyas – comerciantes o agricultores y los sudras – artesanos u obreros) fueron creadas por Mi conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y al trabajo atribuido a ellas. Y aunque Soy el creador de este sistema de trabajo, debes saber que siendo inmutable, Yo no trabajo. 14 No hay trabajo que Me afecte, ni aspiro a los frutos de la acción. Aquel que comprende esta verdad acerca de Mi tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo.
15 Todas las almas liberadas en la antigüedad actuaron con esta comprensión y así alcanzaron la liberación. Por lo tanto, al igual que los antiguos, tu debes ejecutar tu deber con esta conciencia divina. 16 Hasta los inteligentes se confunden en determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción, conociendo lo cual, te liberarás de todos los pecados. 17 Las intrincaciones de la acción son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, se debe saber correctamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida, y lo que la inacción. 18 Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres y está en la posición trascendental aunque se ocupe en todo tipo de actividades. 19 Se comprende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus actos está desprovisto del deseo por la gratificación de los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuya acción fruitiva es quemada por el fuego del conocimiento perfecto.
20 Abandonando todo apego por los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva aunque se ocupe en toda clase de actividades. 21 Tal hombre de comprensión actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controlada, abandona todo sentido de propiedad sobre sus posesiones, y actúa únicamente para las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por las reacciones pecaminosas. 22 Aquel que está satisfecho con la ganancia que viene por sí misma, que está libre de la dualidad y no envidia, que es perseverante tanto en el éxito como en el fracaso, aunque ejecute acciones nunca se enreda. 23 El trabajo de un hombre que no está apegado a las modalidades de la naturaleza material, y que está completamente situado en el conocimiento trascendental, se fusiona totalmente en la trascendencia.
24 Una persona que esta completamente absorta en la conciencia de Krishna ciertamente alcanzará el reino espiritual debido a su total contribución a las actividades espirituales, en las cuales la consumación es absoluta y aquello que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual. 25 Algunos yogis adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en el fuego del brahmán (espiritud) Supremo. 26 Algunos de ellos sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego de la mente controlada, y otros sacrifican los objetos de los sentidos tales como el sonido, en el fuego del sacrificio. 27 Aquellos que se interesan en la autorrealización en función del control de la mente y los sentidos, ofrecen las funciones de todos los sentidos, lo mismo que la fuerza vital (el aliento), como oblaciones en el fuego de la mente controlada. 28 Hay otros que iluminados al sacrificar sus posesiones materiales en severas austeridades, hacen votos estrictos y practican el yoga óctuple del misticismo, y otros estudian los Vedas para el progreso en el conocimiento trascendental. 29 Y aún hay otros que se inclinan al proceso de restringir la respiración para permanecer en trance, ellos practican la detección del movimiento del aliento que sale en el aliento que entra, y del aliento que entra en el aliento que sale, y así al final permanecen en trance suspendiendo toda la respiración. Algunos de ellos restringiendo el proceso de comer, ofrecen el aliento que sale en sí mismo, como un sacrificio.
30 Todos esos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de la reacción pecaminosa, y, habiendo probado el néctar de los remanentes de tal sacrificio, van a la suprema atmósfera eterna. 31 ¡Oh mejor de la dinastía Kuru! sin el sacrificio uno jamás puede vivir felizmente en este planeta o en esta vida, ¿qué decir entonces de la siguiente? 32 En los Vedas se aprueban todas esas diferentes clases de sacrificios y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Conociéndolos como tales, tú te librarás. 33 ¡Oh castigador del enemigo!, el sacrificio del conocimiento es mayor que el sacrificio de las posesiones materiales. ¡Oh hijo de Pritha! Después de todo, el sacrificio del trabajo culmina en el conocimiento trascendental.
34 Tan sólo trata de aprender la verdad, acercándote a un maestro espiritual fidedigno, inquiere de él sumisamente y ríndele servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad. 35 Y así cuando tú hayas aprendido la verdad, sabrás que todos los seres vivientes no son sino parte de Mi – que están en Mi, y que son Míos. 36 Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en la nave del conocimiento trascendental, serás capaz de cruzar el océano de las miserias. 37 ¡Oh Aryuna! tal como el fuego abrazador convierte la leña en cenizas, así el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales. 38 No hay nada tan sublime y puro en este mundo como el conocimiento trascendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo el misticismo. Y aquel que lo ha alcanzado disfruta a su debido tiempo del ser que está dentro de sí mismo. 39 Un hombre fiel que está absorto en el conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos, pronto alcanza la suprema paz espiritual. 40 Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas, no alcanzan la conciencia de Dios. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el siguiente. 41 Por lo tanto, aquel que ha renunciado a los frutos de su acción, cuyas dudas son destruidas por el conocimiento trascendental y que está situado firmemente en el ser, no es atado por las obras ¡oh conquistador de riquezas! 42 Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón debido a la ignorancia, habrán de ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga ¡oh Bhárata, levántate y lucha!.
CAPITULO CINCO
Karma – yoga
Acción en la Conciencia de Krsna
1 Aryuna dijo: ¡Oh Krishna! Primero Tú me pides que renuncie al trabajo y después me recomiendas el trabajo con devoción. ¿ Tendrás ahora la bondad de decirme en forma definitiva, cuál de los dos es más beneficioso?
2 El Señor Bendito dijo: tanto la renunciación al trabajo, como el trabajo en devoción son buenos para la liberación. Mas, entre ambos, el trabajo en el servicio devocional es mejor que la renunciación al trabajo. 3 Aquel que no odia ni desea los frutos de sus actividades se le conoce como renunciante. Tal persona, liberada de todas las dualidades, supera fácilmente el cautiverio material y se encuentra completamente liberada, ¡oh Aryuna, el de los poderosos brazos! 4 Sólo los ignorantes hablan del Karma-yoga y del servicio devocional como diferentes del estudio analítico del mundo material (sankhya). Aquellos que en realidad son eruditos dicen que quien se consagra bien a uno de estos senderos, logra los resultados de ambos. 5 Aquel que sabe que la posición alcanzada por medio de la renunciación también se puede lograr mediante el trabajo en servicio devocional, y que por lo tanto ve que el sendero de la devoción y el sendero de la renunciación son uno, ve las cosas tal como son. 6 A menos que uno se dedique al servicio devocional del Señor, la simple renunciación a las actividades no puede hacerlo feliz. Los sabios, purificados por las obras devocionales, alcanzan sin demora al Supremo. 7 Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla su mente y sus sentidos, es querido por todos y todos le son queridos a él. Aunque trabaje constantemente, tal hombre jamás se enreda. 8-9 Una persona en conciencia divina, aunque se ocupe en ver, oír, tocar, oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe dentro de sí que de hecho no hace nada en absoluto. Pues mientras habla, evacúa, recibe, abre, o cierra sus ojos, siempre sabe que únicamente los sentidos materiales son los que se ocupan en sus objetos y que ella está aparte de ellos.
10 Aquel que ejecuta su deber sin apego, entregando los resultados al Dios Supremo, no es afectado por la acción pecaminosa, tal como la hoja de loto no es tocada por el agua. 11 Los yogis abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia e incluso con los sentidos, únicamente con el propósito de purificarse. 12 El alma firmemente consagrada logra la paz impoluta porque Me ofrece el resultado de todas las actividades; mientras que una persona que no está en unión con lo Divino y que codicia los frutos de su labor, se enreda. 13 Cuando el ser viviente corporificado controla su naturaleza y mentalmente renuncia a todas las acciones, reside felizmente en la cuidad de las nueve puertas (el cuerpo material), sin trabajar ni causar que se ejecute trabajo. 14 El espíritu corporificado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades ni induce a las personas a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto lo ocasionan las modalidades de la naturaleza material. 15 El Espíritu Supremo tampoco asume las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. No obstante, los seres corporificados están confundidos debido a la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento. 16 No obstante, cuando alguien es iluminado con el conocimiento mediante el cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, así como el sol lo ilumina todo durante el día. 17 Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio están todos fijos en el Supremo, entonces uno se limpia por completo de los recelos a través del conocimiento completo y procede así sin desvío en el sendero de la liberación.
18 El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, percive con visión de igualdad a un brahmána (monje) apacible y erudito, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros (paria). 19 Aquellos cuyas mentes están establecidas en la igualdad y la ecuanimidad ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son impecables como el Brahmán y así, ya están situados en el Brahmán, (El Esp-íritu Supremo).
20 Se debe entender que una persona que ni se regocija al obtener algo placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable, quien es inteligente de por sí y que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios, ya está situada en la Trascendencia. 21 Tal persona liberada no es atraída hacia el placer sensual material ni hacia los objetos externos, sino que siempre está en trance disfrutando el placer interno. De esta manera, la persona autorrealizada disfruta de felicidad ilimitada pues se concentra en el Supremo. 22 Una persona inteligente no participa de las fuentes de la miseria, las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh hijo de Kunti!, tales placeres tienen un principio y un fin, así que el hombre sabio no se deleita con ellos. 23 Si antes de abandonar este cuerpo actual, uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y refrenar la fuerza del deseo y de la ira, uno es un yogi y es feliz en este mundo. 24 Aquel cuya felicidad es interna, quien es internamente activo, quien se regocija dentro de sí y está iluminado dentro de sí, es en realidad el místico perfecto. El está liberado en el Supremo y en última instancia alcanza Al Supremo. 25 Aquel que está más allá de la dualidad y de la duda, cuya mente está ocupada dentro de sí mismo, quien siempre se afana en procurar el bienestar de todos los seres concientes y que está libre de todo pecado, alcanza la liberación en el Supremo. 26 Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que son autorrealizados, autodisciplinados y constantemente se esfuerzan por la perfección, tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano. 27-28 Excluyendo todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la vista concentrados en el entrecejo, suspendiendo los alientos que entran y salen dentro de las fosas nasales, controlando de este modo la mente, los sentidos y la inteligencia, el trascendentalista se libra del deseo, del temor y de la ira. Quien siempre está en este estado seguramente se encuentra liberado. 29 Los sabios, conociéndome como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran el alivio de las angustias de las miserias materiales.
CAPITULO SEIS
Sankhya – yoga
1 El Señor Bendito dijo: Aquel que no se apega a los frutos de su trabajo y que trabaja de acuerdo con su obligación, está en la órden de vida renunciante y es el verdadero místico: no aquel que no enciende fuego alguno, ni ejecuta ningún trabajo. 2 Lo que se denomina renunciación es lo mismo que el yoga, o sea vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos. 3 Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple de yoga, se dice que el trabajo es el medio; y se dice que para aquel que ya ha alcanzado el yoga, el medio es el cesar de todas las actividades materiales. 4 Se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para la gratificación de los sentidos, ni se entrega a las actividades fruitivas.
5 Un hombre debe elevarse mediante su propia mente, no degradarse. La mente es el amigo del alma condicionada, como también su enemigo. 6 Para el que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero aquel que ha fracasado en hacerlo, su propia mente será su peor enemigo. 7 Para aquel que ha conquistado la mente, la Superalma ya está alcanzada pues él ha logrado la tranquilidad. Para un hombre tal, la felicidad y la desdicha, el calor y el frío, la honra y la deshonra, son todos lo mismo. 8 Se dice que una persona está establecida en la autorrealización y se le denomina yogi (o sea místico), cuando está plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y de la iluminación adquiridos. Una persona tal está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Todas las cosas las ve igual—ya sean guijarros, piedras u oro. 9 Se dice que una persona es aún más avanzada cuando considera a todos—al bienqueriente honesto, a los amigos y a los enemigos, al envidioso, al piadoso, al pecador y aquellos que son indiferentes e imparciales—con una mente ecuánime.
10 Un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Ser Supremo; debe vivir solo en un lugar asilado y siempre debe controlar su mente cuidadosamente. El debe estár libre de los deseos y sentimientos de posesión. 11-12 Para practicar yoga debe ir a un sitio apartado, debe poner hierba Kusa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y debe estár situado en un lugar sagrado. Entonces, el yogi debe sentarse en él muy firmemente y debe practicar el yoga, controlando la mente y los sentidos, purificando el corazón y fijando la mente en un punto. 13-14 Uno debe mantener erguidos y derechos el cuerpo, el cuello y la cabeza, y mirar fijamente la punta de la nariz. De esta manera, la mente avasallada y no agitada, desprovisto de temor y completamente libre de la vida sexual, se debe meditar en Mi dentro del corazón, haciendo de Mi la meta última de la vida. 15 Practicando así el control del cuerpo, la mente y las actividades, el trascendentalista místico alcanza el reino de Dios (o la morada de Krishna), por medio de la cesación de la existencia material.
16 ¡Oh Aryuna! no hay posibilidad de llegar a ser yogi, si se come demasiado o si se come muy poco, si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. 17 Aquel que es moderado es sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recreación, puede mitigar todas las penas materiales practicando el sistema del yoga. 18 Cuando el yogi, mediante la practica del yoga disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la trascendencia –desprovisto de todos los deseos materiales—se dice que ha alcanzado el yoga. 19 Así como un lámpara no vacila en un lugar sin viento, así, el trascendentalista cuya mente está controlada, permanece siempre fijo en su meditación en el Ser trascendental. 20-23 La etapa de perfección se denomina trance, o samadhi, cuando la mente se restringe completamente de las actividades mentales materiales por la práctica del yoga. Esta se caracteriza por la habilidad de ver al ser con la mente pura y el deleitarse y regocijarse únicamente en el ser. En este estado gozoso uno se sitúa en la felicidad trascendental ilimitada y disfruta de si mismo a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad y al obtener esto piensa que no hay mayor ganancia. Estando situado en tal posición, uno nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la dificultad más grande. En realidad, esta es la verdadera libertad de todas las miserias que surgen del contacto material.
24 Uno debe ocuparse en la práctica del yoga con determinación y fe inquebrantables. Debe abandonar sin excepción todos los deseos materiales nacidos del ego falso, y de esta forma controlar mediante la mente, todos los sentidos en todos lados. 25 Gradualmente, paso a paso y con plena convicción, uno debe situarse en trance por medio de la inteligencia; de este modo la mente debe fijarse solamente en el ser y no debe pensar en nada más. 26 De cualquier cosa y de dondequiera que la mente divague debido a su naturaleza fluctuante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y traerla de regreso bajo el control del ser. 27 El yogi cuya mente está fija en Mi verdaderamente alcanza la felicidad más elevada. El se libra en virtud de su identidad con el Brahmán; su mente está tranquila, sus pasiones están calmadas y él está libre del pecado. 28 Permaneciendo siempre en el ser, liberándose de toda la contaminación material, el yogi alcanza la etapa máxima y perfecta de la felicidad en contacto con la Conciencia Suprema. 29 Un yogi verdadero Me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mi. En verdad, el hombre autorrealizado Me ve en todas partes. 30 Para aquel que Me ve en todas partes y ve todas las cosas en Mi, Yo jamás estoy perdido para él, ni él nunca está perdido para Mí. 31 El yogi que sabe que Yo y la Superalma dentro de todas las criaturas somos uno, Me adora y siempre permanece en Mí en todas las circunstancias. 32 ¡Oh Aryuna! es un yogi perfecto quien mediante la comparación con su propio yo, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción.
33 Aryuna dijo: ¡Oh Madhusudana! El sistema de yoga que Tú has resumido me parece impráctico e insoportable, pues la mente es inquieta e inestable. 34 ¡Oh Krishna!, porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, me parece que subyugarla es más difícil que controlar el viento.
35 El Señor Bendito dijo: ¡Oh hijo de Kunti, el de los poderosos brazos! indudablemente es muy difícil contener la mente inquieta, pero esto es posible mediante la práctica constante y el desapego. 36 Para aquel cuya mente está desenfrenada la autorrealización es un trabajo difícil. Pero aquel cuya mente está controlada y que se esfuerza mediante los medios correctos, tiene asegurado el éxito. Esa es Mi opinión.
37 Aryuna dijo: ¿Cuál es el destino del hombre de fe que no persevera, el cual al comienzo emprende el proceso de la autorrealización, pero que después desiste debido a su mentalidad mundana, y de esa manera no alcanza la perfección en el misticismo? 38 ¡Oh Krishna, el de los poderosos brazos! tal hombre, siendo desviado del sendero de la Trascendencia, ¿no perece como una nube desbaratada, sin posición alguna en ninguna esfera? 39 ¡Oh Krishna!, esta es mi duda, y Te pido que la despejes completamente. No hay nadie que pueda destruir esta duda, sino Tú.
40 El Señor Bendito dijo: ¡Oh hijo de Pritha! un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no se encuentra con la destrucción, ni en este mundo ni en el mundo espiritual. ¡Amigo Mío!, aquel que hace el bien, jamás es vencido por el mal. 41 Después de muchísimos años de goce en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi fracasado nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia. 42 O nace en un familia de trascendentalistas que seguramente tienen gran sabiduría. En verdad, tal nacimiento es raro en este mundo. 43¡Oh hijo de Kuru!, al obtener tal nacimiento él revive de nuevo la conciencia divina de su vida previa, y trata de progresar más para alcanzar el éxito completo. 44 En virtud de la conciencia divina de su vida previa, él se siente atraído en forma automática a los principios yógicos – aún sin buscarlos. Tal trascendentalista inquisitivo, esforzándose por el yoga, está siempre por encima de los principios ritualistas de las escrituras. 45 Pero cuando el yogi se esfuerza sinceramente en progresar aún más, lavándose de todas las contaminaciones, entonces finalmente, después de muchísimos nacimientos de práctica él alcanza la meta suprema.
46 Un yogi es superior al asceta, superior al empiricista y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto ¡Oh Aryuna!, sé un yogi en todas las circunstancias. 47 Y de todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mi con gran fe, adorándome con amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo en yoga y es el más elevado de todos.
CAPITULO SIETE
El Conocimiento del Absoluto
1 Ahora oye, ¡Oh hijo de Pritha (Aryuna), cómo al practicar yoga con plena conciencia de Mi, con la mente apegada a Mi, podrás conocerme en plenitud, sin duda alguna. 2 Ahora te declararé por completo este conocimiento tanto fenoménico como noumental, conociendo el cual no quedará nada más por conocerse. 3 De entre muchos miles de hombres, quizás uno procure la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad. 4 La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso – todos éstos ocho elementos en conjunto comprenden Mis energías materiales separadas. 5 Además de esta naturaleza inferior, ¡oh Aryuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía superior Mía, la cual consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sostiene el universo. 6 De todo lo que es material y de todo lo que espiritual en este mundo, sabed por cierto que Yo soy tanto su origen como su disolución.
7 ¡Oh conquistador de la riqueza (Aryuna)!, no hay verdad superior a Mi. Todas las cosas descansan en Mi, tal como las perlas ensartadas en un hilo. 8 ¡Oh hijo de Kunti (Aryuna), Yo soy el sabor del agua, la luz del sol y de la luna, la sílaba Om en los mantras védicos; Soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre. 9 Yo soy la fragancia original de la tierra y Soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo cuanto vive y Soy las penitencias de todos los ascetas. 10 ¡Oh hijo de Pritha!, sabed que Yo soy la semilla original de toda existencia, la inteligencia de los inteligentes, y el poder de todos los hombres poderosos. 11 Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Soy el sexo que no es contrario a los principios religiosos, ¡oh Señor de los Bháratas (Aryuna)!
12 Todos los estados de existencia –ya sean en la bondad, la pasión o la ignorancia—se manifiestan mediante Mi energía. En un sentido yo soy todo, pero Soy independiente. Yo no estoy bajo las modalidades de esta naturaleza material. 13 Alucinado por las tres modalidades de la existencia material (la bondad, la pasión y la ignorancia), el mundo entero me ignora a Mi, que estoy por encima de las modalidades y que Soy inexhaustible. 14 Esta Mi energía divina, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es muy difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mi pueden cruzarla fácilmente. 15 Aquellos malvados que son burdamente necios, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento les ha sido robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se rinden a Mí.
16 ¡Oh mejor entre los Bháratas (Aryuna)! cuatro clases de hombres piadosos Me rindén servicio devocional: el afligido, el que desea riqueza, el inquisitivo y aquel que busca conocimiento del Absoluto. 17 De estos, el sabio que está en pleno conocimiento, unido a Mi mediante el servicio devocional puro, es el mejor. Pues Yo soy muy querido para él y él es muy querido para Mí. 18 Todos estos devotos son indudablemente almas magnánimas, pero aquel que está situado en el conocimiento de Mí, Yo considero que en verdad mora en Mí. Ocupado en Mi servicio trascendental, él Me alcanza. 19 Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Tal gran alma se encuentra muy rara vez. 20 Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración conforme a sus propias naturalezas. 21 En la forma de la Superalma, Yo estoy en el corazón de cada quien. Tan pronto como alguien desea adorar a los semidioses, Yo hago firme su fe para que pueda consagrarse a alguna deidad particular. 22 Dotado de tal fe. Él procura los favores de un semidiós particular y obtiene sus deseos. Pero en realidad estos beneficios son otorgados únicamente por Mí.
23 Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero al final Mis devotos alcanzan Mi planeta supremo. 24 Los hombres sin inteligencia que no Me conocen, piensan que he asumido esta forma y personalidad. Debido a su poco conocimiento ignoran Mi naturaleza superior, la cual es inmutable y suprema. 25 Yo nunca Me manifiesto a los necios desprovistos de inteligencia. Para ellos estoy cubierto por Mí eterna potencia creadora (yoga-maya); y así el mundo alucinado Me ignora a Mí, que no tengo nacimiento y que Soy inagotable.
26 ¡Oh Aryuna! como la Suprema Personalidad de Dios Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que sucede en el presente y todo lo que habrá de acaecer. Yo también conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce. 27 ¡Oh vástago de Bhárata (Aryuna)! ¡oh conquistador de los enemigos! Todas las entidades vivientes nacen en la ilusión, subyugadas por la dualidad ilusoria del deseo y del odio. 28 Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en ésta, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que se encuentran libres de la dualidad ilusoria, se ocupan en Mi servicio con determinación. 29 Las personas inteligentes que se esfuerzan por liberarse de la vejez y la muerte, se refugian en Mí en el servicio devocional. Ellos son realmente Brahmán (espíritu), porque saben completamente todo acerca de las actividades trascendentales y fruitivas. 30 Aquellos que Me conocen como el Señor Supremo, como el principio gobernante de la manifestación material, quienes me conocen como aquel que sostiene a todos los semidioses y el que sustenta todos los sacrificios, pueden con mente firme, comprenderme y conocerme incluso a la hora de la muerte.
CAPITULO OCHO
Alcanzando al Supremo
1 Aryuna inquirió: ¡Oh mi Señor!, ¡oh Persona Suprema! ¿qué es el Brahmán? ¿qué es el yo? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? ¿y qué son los semidioses? Por favor, explícame esto. 2 ¡Oh Madhusudana! ¿cómo vive en el cuerpo este Señor del Sacrificio, y en qué parte vive? ¿Y cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que se ocupan en servicio devocional?.
3 El Señor Supremo dijo: Se le llama Brahmán (Espíritu) a la indestructible y trascendental entidad viviente, y a su naturaleza eterna (la conciencia) se le llama el ser. La acción tocante al desarrollo de estos cuerpos materiales se llama karma, o sea las actividades fruitivas, o pecado. 4 Se conoce a la naturaleza física como perpetuamente mutable. El universo es la forma cósmica del Señor Supremo y Yo soy ese Señor al que se representa como la Superalma que mora en el corazón de todo ser corporificado, 5 y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay duda. 6 Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzará sin duda.
7 Por lo tanto Aryuna, siempre debes pensar en Mí en la forma Krishna y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando a Mí tus actividades y fijando en mí tu mente y tu inteligencia, sin duda Me alcanzarás. 8 ¡Oh Partha! (Aryuna), aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, él seguramente Me alcanza. 9 Se debe meditar en la Persona Suprema como Aquel que lo conoce todo, como Aquel que es el más viejo, Quien es el controlador, más pequeño que lo más pequeño, el que lo mantiene todo, Quien está más allá de todo concepto material, el que es inconcebible, y Quien es siempre una persona. El es luminoso como el sol y siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material.
10 Aquel que a la hora de la muerte fija su aire vital en el entrecejo y se ocupa con plena devoción en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios. 11 Las personas eruditas en los Vedas que profieren el Omkara y que son grandes sabios en la orden renunciante, entran al Brahmán. Deseando tal perfección uno práctica el celibato. Ahora te explicaré este proceso mediante el cual se puede alcanzar la salvación. 12 La situación yóguica es la del despego de todas las actividades sensuales. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se sitúa en yoga. 13 Si después de situarse en esta práctica del yoga y vibrando la sílaba sagrada Om, la combinación suprema de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente llegará a los planetas espirituales. 14 ¡Oh hijo de Pritha! para aquel que Me recuerda sin desviación, debido a su dedicación constante en el servicio devocional, Yo soy muy fácil de obtener. 15 Después de alcanzarme, las grandes almas que son yogis consagrados, nunca regresan a este mundo temporal el cual está lleno de miserias, ya que ellos han alcanzado la perfección más elevada.
16 ¡Oh hijo de Kunti! desde el planeta más elevado del mundo material, hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y la muerte repetidos, pero aquel que alcanza Mi morada nunca vuelve a nacer. 17 Según cálculos humanos, mil eras juntas es la duración de un solo día de Brahma, (El creador) y tal es también la duración de su noche. 18 Cuando se manifiesta el día de Brahma, esta multitud de entidades vivientes entra en existencia, y a la llegada de la noche de Brahma, son todas aniquiladas. 19 Una y otra vez al día llega, y esta multitud de seres se activa; y de nuevo cae la noche, ¡oh Partha! y ellos son irremediablemente disueltos.
20 Mas existe otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. 21 A esa morada suprema se le llama no manifiesta e infalible y es el destino supremo. Cuando se va ahí, nunca se regresa. Esa es Mi morada suprema. 22 La Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todo, es asequible mediante la devoción impoluta. Y aunque El está presente en Su morada. El es omnipotente y todas las cosas están situadas dentro de El.
23 ¡Oh, el mejor de los Bháratas! Ahora te explicaré los diferentes momentos en los cuales al abandonar este mundo, se regresa o no se regresa. 24 Aquellos que conocen al Brahmán Supremo dejan el mundo durante la influencia del dios ígneo, a la luz, en un momento auspicioso, durante la quincena de la luna, y durante los seis meses cuando el sol viaja por el norte. 25 El místico que deja este mundo durante el humo, la noche, la quincena sin luna, o durante los seis meses cuando el sol pasa por el sur, o que llega a la luna, regresa otra vez. 26 De acuerdo a los Vedas hay dos formas de dejar este mundo – una en la luz y otra en la oscuridad. Cuando se sale en la luz no se regresa; pero cuando se sale en la oscuridad, si se regresa.
27 ¡Oh Aryuna! los devotos que conocen estos dos senderos nunca se confunden. Por lo tanto, mantente siempre fijo en la devoción. 28 La persona que acepta el sendero del servicio devocional no está privada de los resultados que se obtienen mediante el estudio de los Vedas, la ejecución de sacrificios austeros, el dar caridad o la prosecución de actividades filosóficas y fruitivas. Al final, tal persona alcanza la morada suprema.
CAPITULO NUEVE
El Conocimiento Más Confidencial
1 El Señor Supremo dijo: Mi querido Aryuna, debido a que nunca Me envidias, Yo te impartiré esta sabiduría que es la más secreta, conociendo la cual te aliviaras de las miserias de la existencia material. 2 Este conocimiento es el rey de la educación, el secreto más grande de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que da una percepción directa del yo mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Es eterno y se ejecuta alegremente.
3 Aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh conquistador de los enemigos! sino que retornan al nacimiento y a la muerte en este mundo material. 4 En Mí forma no manifiesta Yo penetro todo ese universo. Todos los seres están en Mi, pero Yo no estoy en ellos; 5 y aun así, todo lo que está creado no descansa en Mi. ¡He aquí Mí opulencia mística! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes, y aunque Yo estoy en todas partes, aun así Yo Soy la fuente misma de la creación.
6 Así como el poderoso viento soplando por doquier permanece siempre en el espacio etéreo, sabed que de esa misma manera todos los seres descansan en Mí. 7 ¡Oh hijo de Kunti! al final del milenio toda la manifestación material entra en mi naturaleza, y al comenzar otro milenio, mediante Mi potencia, Yo creo de nuevo. 8 Entrando en la naturaleza material, la cual es Mi energía, una y otra vez Yo creo el orden cósmico entero, junto con todas las especies de vida; y automáticamente, por Mi voluntad, todos los seres vivientes se ponen bajo el control de la naturaleza material. 9 ¡Oh Dhanañjaya! (conquistador de riquezas) todo este trabajo no puede atarme. Yo estoy siempre apartado, sentado como si fuera neutral. 10 !Oh hijo de Kunti! esta naturaleza material funciona bajo Mi dirección y ella produce todos los seres móviles e inmóviles. Por orden Suprema, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.
11 Los necios Me menosprecian cuando desciendo en una forma semejante a la humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que existe. 12 Aquellos que están así confundidos son atraídos por las opiniones ateas y demoníacas. En esta condición alucinada sus esperanzas de liberación, sus actividades fruitivas y su cultivo del conocimiento, son totalmente frustrados. 13 ¡Oh hijo de Pritha!, aquellos que no están alucinados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos se ocupan totalmente en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.
14 Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción. 15 Otros quienes se ocupan en el cultivo del conocimiento, adoran al Señor Supremo como el uno sin segundo, diversificado en muchos, y en la forma universal.
16 Mas Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto congregación. Yo soy la mantequilla y el fuego y la ofrenda. 17 Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba Om. También Soy el Rik, el Sama y el Yajur (Vedas). 18 Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, el fundamento de todas las cosas, el lugar de reposo y la eterna simiente. 19 ¡oh Aryuna! Yo controlo el calor, la lluvia y la sequía. Yo soy la inmortalidad y también Soy la muerte personificada. Tanto la existencia como la inexistencia están en Mí. 20 Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo de soma buscando los planetas celestiales. Me adoran indirectamente. Ellos nacen en el planeta de Indra donde disfrutan de los deleites celestiales.
21 Cuando ellos han disfrutado así el placer celestial de los sentidos, retornan nuevamente a este planeta mortal. Así, a través de los principios védicos, ellos sólo alcanzan una felicidad fugaz. 22 Más aquellos que Me adoran con devoción, meditando sin desviación en Mi forma trascendental, Yo Mismo les llevo los que les hace falta y les preservo lo que poseen. 23 Todo aquello que un hombre pueda sacrificar a otros dioses ¡oh hijo de Kunti! en realidad está destinado únicamente para Mi, pero se ofrece sin verdadera compresión. 24 Yo soy el único disfrutador y el único objeto de sacrificio. Aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen. 25 Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.
26 Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua Yo lo aceptaré. 27 ¡Oh hijo de Kunti!, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que ejecuta, debe hacerlas como una ofrenda a Mí. 28 De esta forma tú te librarás de todos los resultados, buenos y malos, de la acción, y mediante este principio de renunciación te librarás del cautiverio de la acción, y vendrás a Mí.
29 Yo no envidio ni Soy parcial a nadie. Yo soy igual para con todos, pero aquel que Me rinde servicio con devoción es Mi amigo, está en Mí, y Yo también soy un amigo para él. 30 Incluso si alguien comete las acciones más abominables, si él está consagrado al servicio devocional, se le debe considerar un santo pues está debidamente situado. 31 Prontamente él se torna virtuoso y alcanza una paz perdurable. ¡Oh hijo de Kunti! declara osadamente que Mí devoto jamás parece.
32 ¡Oh hijo de Pritha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de un nacimiento inferior – mujeres, vaisyas (mercaderes), así como también los sudras (obreros) – pueden acercarse al destino supremo. 33 ¡Cuando más grandes son entonces los bráhmanas, los virtuosos, los devotos y los reyes santos que en este miserable mundo temporal están activos en el amoroso servicio a Mí! 34 Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y conviértete en Mi devoto; ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mi, tú vendrás a Mí.
CAPITULO DIEZ
La Opulencia del Absoluto
1 El Señor Supremo dijo: mi querido amigo, ¡oh Aryuna, el de los poderosos brazos!, escucha de nuevo Mi palabra suprema, la que te impartiré para tu beneficio y la cual te aportará mucha alegría. 2 Ni las legiones de semidioses ni los grandes sabios conocen mí origen, pues en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios. 3 Aquel que Me conoce como el que no tiene nacimiento, como el que no tiene origen y como el Señor de todos los planetas, en este mundo donde todos están destinados a morir, él está libre de toda duda, y se libera de todos los pecados.
4-5 La inteligencia, el conocimiento, la libertad de la duda y del estàr alucinando, el perdón, la veracidad, el autocontrol y la tranquilidad, el placer y el dolor el nacimiento, la muerte, el temor, la ausencia de temor, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la fama y la infamia son creados tan sólo por Mí. 6 Tanto los siete grandes sabios como antes de ellos los cuatros grandes sabios, y los Manus (progenitores de la humanidad), nacieron de Mí mente, y todas las criaturas en estos planetas descienden de ellos. 7 Quien conoce en verdad estos Mi gloria y poder, se dedica al servicio devocional puro, de esto no hay duda.
8 Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mí servicio devocional y Me adoran con todo su corazón. 9 Los pensamientos de Mí devotos puros reposan en Mí, sus vidas están rendidas a mí, y derivan gran satisfacción y bienaventuranza iluminándose unos a otros y conversando acerca de Mí.
10A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor extático, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí. 11 Por compasión hacia ellos, Yo, morando dentro de sus corazones, destruyo con la refulgente lámpara del conocimiento la oscuridad nacida de la ignorancia.
12-13 Aryuna dijo: tú eres el Brahmán Supremo, lo último, la morada suprema y el purificador supremo, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Eres el que no tiene nacimiento y la belleza omnipenetrante. Todos los grandes sabios, tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa, proclaman esto de Ti, y ahora Tú mismo me lo declaras. 14 ¡Oh Krishna! acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho, ¡Oh Señor!, ni los dioses ni los demonios conocen Tu Personalidad. 15 Oh la más grande de todas las personalidades!, sólo Tú Te conoces a Ti Mismo mediante Tus propias potencias, ¡oh origen de todo, Señor de todos los seres, Dios de los dioses, oh Persona Suprema, Señor del universo! 16 Por favor, explícame en detalle acerca de Tus poderes divinos, mediante los cuales Tú penetras todos estos mundos y resides en ellos. 17 Oh Místico Supremo!, ¿cómo debo meditar en Ti? ¿En qué diversas formas se Te habrá de contemplar?, ¡oh Señor Bendito! 18 Cuéntame otra vez en detalle, ¡oh Janardana (Krishna)! Acerca de Tus poderosas potencias y glorias, pues nunca me canso de oír tus palabras que son como ambrosía.
19 El Señor Bendito dijo: Sí, te hablaré de Mis esplendorosas manifestaciones, mas sólo de aquellas que son prominentes, ¡oh Aryuna!, pues Mi opulencia es ilimitada. 20 !Oh Gudakesa! Yo soy el Yo asentado en los corazones de todas las criaturas. Soy el principio, el medio y el fin de todos los seres. 21 De los Adityas Yo soy Visnu, de las luces Soy el sol radiante, Yo soy Marici de los Maruts, y entre las estrellas Soy la Luna. 22 De los Vedas Soy el Sama-veda; de los semidioses Yo soy Indra; de los sentidos Soy la mente, y en los seres vivientes Soy la fuerza viviente. 23 De todos los Rudras Yo soy el Señor Siva, de los Yaksas y Raksasas Yo soy el señor de la riqueza (Kuvera); de los Vasus Soy el fuego (Agni), y de las montañas Yo soy el Meru. 24 ¡Oh Aryuna!, de los sacerdotes, conóceme como el principal, Brihaspati, el señor de la devoción. De los generales Yo soy Skanda, el señor de la guerra; y de las extensiones de agua Yo soy el océano. . 25 De los grandes sabios Yo soy Bhrigu; de las vibraciones Soy el Om trascendental. De los sacrificios Soy el canto de los santos nombres (japa), y de las cosas inmóviles, Soy los Himalayas. 26 De todos los árboles Yo soy la higuera sagrada, y entre los sabios y semidioses Soy Narada. De los cantantes de los dioses (Gandharvas) yo soy Citraratha, y entre los seres perfectos Soy el sabio Kapila. 27 De los caballos conóceme como Ucccaihsrava, quien surgió del océano, nacido del elíxir de la inmortalidad; de los elefantes regios Yo soy Airavata, y entre los hombres Yo soy el monarca.
28 De las armas Soy el rayo; entre las vacas Yo soy la surabhi, productora de abundante leche. Entre los procreadores Yo soy Kandarpa, el dios del amor, y de las serpientes Soy Vasuki, la principal. 29 De las serpientes celestiales (nagas), Soy Ananta, de las deidades acuáticas Yo soy Varuna. De los antecesores difuntos Soy Aryama, y entre los dispensadores de la ley Yo soy Yama, el señor de la muerte. 30 Entre los demonios Daitya Soy el devoto Prahlada; entre los subyugadores Yo soy el tiempo; entre las bestias Soy el león, y entre las aves Yo soy Garuda, el emplumado portador de Visnu. 31 De los purificadores Soy el viento; de los esgrimidores de armas Yo soy Rama; de los peces Soy el tiburón, y de los ríos que fluyen Soy el Ganges.
32 De todas las creaciones Yo soy el principio y el fin, y también el medio, ¡oh Aryuna! de todas las ciencias Yo soy la ciencia espiritual del ser, y entre los lógicos Soy la verdad conclusiva. 33 De las letras Soy la letra A, y entre las compuestas Yo soy la palabra dual. Soy también el tiempo inagotable, y de los creadores Yo soy Brahma, cuyos múltiples rostros se vuelven hacia todos los lados. 34 Yo soy la muerte que todo lo devora, y Soy el generador de todas las cosas que han de existir. Entre las mujeres Yo soy la fama, la fortuna, la palabra, la memoria, la inteligencia, la fidelidad y la paciencia. 35 De los himnos Yo soy el Brihat-sama que se canta al Señor Indra, y de la poesía Yo soy el verso Gayatri cantando diariamente por los bráhmanas. De los meses Yo soy noviembre y diciembre, y de las estaciones Yo soy la primavera florida. 36 De los fraudes también Soy el juego de azar y de lo espléndido Yo soy el esplendor. Yo soy la victoria, la aventura y la fuerza de los fuertes. 37 De los descendientes de Vrisni Yo soy Vasudeva, y de los Pandavas Soy Aryuna. De los sabios Yo soy Vyasa, y entre los grandes pensadores Yo soy Usana. 38 Entre los castigos Yo soy la vara de castigo, y Soy la moralidad de aquellos que buscan la victoria. Yo soy el silencio de las cosas secretas, y soy la sabiduría de los sabios. 39 Aun más, ¡oh Aryuna!, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningún ser –móvil o inmóvil—que pueda existir sin Mí. 40 ¡Oh poderoso conquistador de los enemigos! Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que Yo te he dicho no es sino un simple indicio de Mis opulencias infinitas. 41 Sabed que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor. 42 Pero, ¿qué necesidad hay, Aryuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mi Mismo Yo penetro y sostengo este universo entero.
CAPITULO ONCE
La Forma Universal
1 Aryuna dijo: he oído Tus instrucciones sobre temas espirituales confidenciales, los cuales tan bondadosamente me has proporcionado, y mi ilusión está ahora disipada. 2 ¡Oh el de los ojos de loto!, he oído de Ti en detalle acerca de la aparición y la desaparición de toda entidad viviente, tal como se realiza a través de Tus glorias inagotables. 3 ¡Oh la más grande de todas las personalidades!, ¡oh forma suprema! aunque veo aquí ante mí Tu verdadera posición, no obstante, deseo ver la manera en que has entrado en esta manifestación cósmica. Deseo ver esa forma Tuya. 4 Si Tú crees que soy capaz de ver Tu forma cósmica, ¡oh mi Señor!, ¡oh Señor de todo poder místico!, entonces has el favor de mostrarme ese Ser universal.
5 El Señor Bendito dijo: Mi querido Aryuna, ¡oh hijo de Pritha!, he aquí Mis opulencias, cientos de miles de variadas formas divinas, multicolores como el mar. 6 ¡Oh mejor de los Bháratas!, mirad aquí las diferentes manifestaciones de Adityas, Rudras y todos los semidioses. He aquí las muchas cosas que nadie ha visto ni oído jamás. 7 Cualquier cosa que desees ver, puedes verla al instante en este cuerpo. Esta forma universal te puede mostrar todo lo que ahora desees, lo mismo que cualquier cosa que puedas desear en el futuro. Todo está aquí en forma completa. 8 Pero no podrás verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, Yo te doy ojos divinos con los cuales puedes ver Mi opulencia mística.
9 Sanyaya dijo: ¡Oh Rey!, hablando así, el Supremo, el Señor de todo poder místico, la Personalidad de Dios, exhibió Su forma universal a Aryuna. 10-11 Aryuna vio en aquella forma universal bocas y ojos ilimitados. Era totalmente maravillosa. La forma estaba adornada con resplandecientes ornamentos divinos y ataviada con muchas vestimentas. Estaba enguirnaldada gloriosamente, y había muchas esencias untadas sobre Su cuerpo. Todo era magnífico expandiéndose ilimitadamente. Esto lo viò Aryuna. 12 Si cientos de miles de soles surgiesen de repente en el cielo, ellos podrían semejar la efulgencia de la Persona Suprema en aquella forma universal. 13 En ese momento Aryuna pudo ver, en la forma universal del Señor, las expansiones ilimitadas del universo situadas en un lugar aunque divididas en muchísimos miles. 14 Entonces, confundido y atónito, su pelo erizado, Aryuna comenzó a orar con las manos juntas, ofreciendo reverencias al Señor Supremo
15 Aryuna dijo: Mi querido Señor Krishna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y varias otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, lo mismo que al Señor Siva y muchos sabios y serpientes divinas. 16 ¡Oh Señor del universo!, yo veo en Tu cuerpo universal muchísimas formas –vientres, bocas, ojos—expandidos sin límite. En todo esto yo veo que no hay ni fin, ni principio, ni medio. 17 Tu forma adornada con diversas coronas, mazos y discos, es difícil de ver a causa de su deslumbrante efulgencia la cual expandiéndose por todos los lados, es llameante e inconmensurable como el sol. 18 ¡Tú eres el objetivo supremo y primordial! ¡Tú eres lo mejor en todos los universos, Tú eres inagotable y Eres el más viejo ¡ ¡Tú eres el que mantiene la religión eterna, la eterna Personalidad de Dios!. 19 Tú eres el origen sin principio, ni medio, ni fin. Tienes innumerables brazos, y el sol y la luna se cuentan entre Tus grandes e ilimitados ojos; llameante fuego sale de Tu boca, y con Tu propio resplandor calientas todo este universo. 20 Aunque Tú eres uno, Te extiendes por todo el cielo, los planetas y todo el espacio entre ellos. ¡Oh Imponente!, mientras miro esta forma terrible, veo que todos los sistemas planetarios están perplejos. 21 Todos los grupos de semidioses se rinden y entran en Ti, y algunos de ellos, debido al temor. Te ofrecen oraciones con las manos juntas. Los diferentes grupos de grandes sabios y yogis perfectos claman “! Swasti!”, “!Paz!” y cantan diferentes tipos de himnos védicos, intentando apaciguar Tu forma universal. 22 Las diferentes manifestaciones del Señor Siva, los Adityas, los Vasus, los Sadhyas, los Visvadevas, los dos Asvinis, los Maruts, los antepasados y los Gandharvas, los Yaksas, los Asuras y todos los semidioses perfectos Te miran con asombro. 23 ¡Oh, Tú el de los poderosos brazos! todos los planetas con sus semidioses se perturban al ver Tus rostros, ojos, brazos, vientres, piernas y Tus terribles dientes, y en la misma forma en que ellos están perturbados, yo también lo estoy. 24 ¡Oh omnipotente Visnu!, ya no puedo mantener mi equilibrio. Al ver Tus radiantes colores que llenan los cielos y al mirar Tus ojos y bocas, tengo miedo. 25 ¡Oh Señor de señores! ¡oh refugio de los mundos!, por favor sé benigno conmigo. Yo no puedo mantener mi equilibrio al ver así Tus llameantes rostros que parecen ser la muerte misma, y al ver Tus pavorosos dientes, estoy confuso y no sé donde estoy. 26-27 Todos los hijos de Dhritarastra junto con sus reyes aliados, así como Bhisma, Drona, Karna, y todos nuestros soldados, se precipitan dentro de Tus bocas siendo aplastadas sus cabezas por Tus temibles dientes. También veo que algunos son triturados entre Tus dientes. 28 Tal como los ríos fluyen al mar, así todos estos grandes guerreros entran en Tus flameantes bocas y perecen. 29 Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad dentro de Tus bocas, tal como polillas que se arrojan a un fuego llameante. 30 ¡Oh Visnu!, Te veo devorando a toda la gente con Tus llameantes bocas, y cubriendo el universo con Tus rayos inconmensurables. Abrasando los mundos, Tu Te manifiestas. 31 ¡Oh Señor de señores, de forma tan feróz!, por favor dime quién eres. Te ofrezco mis reverencias; por favor se benigno conmigo. No sé cual es Tu misión, y deseo oír de ella.
32 El Señor Bendito dijo: Yo soy el tiempo, destructor de los mundos, y he venido a devorar a toda la gente. Con excepción de vosotros (los Pandavas), todos los soldados de ambos lados serán muertos aquí. 33 Por lo tanto, levántate y prepárate para luchar. Después de vencer a tus enemigos disfrutarás un reino floreciente. Ellos ya están muertos por disposición Mía, y tú, ¡oh Savyasachin!, no puedes ser sino un instrumento en la lucha. 34 Todos los grandes guerreros – Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna – ya están destruidos. Tú simplemente lucha y vencerás a tus enemigos.
35 Sanyaya dijo a Dhritarastra: ¡Oh Rey!, después de oír estas palabras de parte de la Suprema Personalidad de Dios, Aryuna, temblando, ofreció temerosamente sus reverencias con las manos juntas y balbuceando, comenzó a decir lo siguiente.
36 Aryuna dijo: ¡Oh Hrisikesa!, (¡Señor de los sentidos!) el mundo entero se regocija al oír Tu nombre, y así todo el mundo se apega a Ti. Y aunque los seres perfectos te ofrecen su homenaje respetuoso, los demonios tienen miedo y huyen de aquí para allá. Todo esto está hecho en forma justa. 37 ¡Oh grandioso!, quien estás incluso por encima de Brahma, Tú eres el amo original ¿por qué no habrían de ofrecerte su homenaje? ¡Oh ilimitado! ¡Oh refugio del universo!, Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestación material. . 38 Tú eres el Dios original, la Personalidad primordial, y el único santuario de este mundo cósmico y manifiesto. Tu conoces todo y Eres todo lo conocible. Tú estás por encima de las modalidades materiales y Eres la morada suprema. ¡Oh forma ilimitada! Tú penetras todo el universo manifiesto. 39 ¡Tú eres el aire, el fuego, el agua, y Eres la luna! Eres el controlador supremo y el abuelo. Así, ¡Te ofrezco mis reverencias respetuosas mil veces, y una y otra vez!. 40 ¡Reverencias por delante, por detrás y por todos lados! ¡Oh poder infinito, Tú eres el amo de fuerza ilimitada!, ¡Eres omnipenetrante y así, lo Eres todo!. 41-42 En el pasado me he dirigido a Ti como “Oh Krishna!, ¡oh Yadava!, ¡oh mi amigo! “, sin conocer Tus glorias. Por favor perdona cualquier cosa que haya hecho por locura o por amor. Te he deshonrado muchas veces mientras descansábamos, o mientras nos recostábamos en el mismo lecho o comíamos juntos, a veces solos y a veces delante de muchos amigos. Por favor perdóname por todas mis ofensas. 43 Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, el caudillo digno de adoración, y el maestro espiritual. Nadie es igual a Ti, nadie puede ser uno contigo. Dentro de los tres mundos, Tú eres inconmensurable. 44 Tú eres el Señor Supremo, a quien todos los seres vivientes deben adorar. Así, me postro para ofrecerte mis respetos y pedir Tu misericordia. Por favor tolera los agravios que Te haya hecho y sé indulgente conmigo, tal como un padre con su hijo, o un amigo con su amigo, o un amante con su amado. 45 Me siento alegre después de ver esta forma universal, la cual jamás había visto, pero al mismo tiempo, mi mente está perturbada por el temor. Por lo tanto, por favor concédeme Tu gracia y revélame de nuevo tu forma como la Personalidad de Dios, ¡oh Señor de señores, Oh Refugio del universo!. 46 ¡Oh Señor universal! Deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza y con un mazo, una rueda, una caracola y una flor de loto en las manos. Anhelo verte en esa forma.
47 El Señor Bendito dijo: Mi querido Aryuna, felizmente te muestro esta forma universal dentro del mundo material mediante Mi potencia interna. Antes de ti nadie jamás ha visto esta forma ilimitada de efulgencia deslumbrante. 48 ¡Oh el mejor de los guerreros de los Kurus!, antes de ti nadie jamás ha visto ésta forma universal mía, pues no puede ser vista ni estudiando los Vedas, ni ejecutando sacrificios, ni mediante la caridad o actividades similares. Unicamente tú la has visto. 49 Tu mente se ha perturbado al ver este horrible aspecto Mío. Ahora, que se acabe. Devoto Mío, libérate de toda perturbación. Con la mente tranquila Tú puedes ver ahora la forma que deseas.
50 Sanyaya dijo a Dhritarastra: la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, mientras hablaba así a Aryuna, exhibió Su verdadera forma de cuatro brazos, y al final le mostró Su forma de dos brazos, animando así al temeroso Aryuna.
51 Cuando Aryuna vió así a Krishna en Su forma original, dijo: Viendo esta forma semejante a la humana, tan bellísima, mi mente se ha tranquilizado ya, y me he reintegrado a mi naturaleza original.
52 El Señor Bendito dijo: Mi querido Aryuna, la forma que tú ves ahora es muy difícil de mirar. Incluso los semidioses siempre buscan la oportunidad de ver esta forma que es tan querida. 53 No se puede comprender la forma que ahora ves con tus ojos trascendentales, con tan sólo estudiar los Vedas, ni sometiéndose a severas penitencias, ni por la caridad, ni por la adoración. No es por estos medios que alguien puede verme tal como Soy. 54 Mi querido Aryuna, sólo mediante el servicio devocional indiviso es posible comprenderme tal como Soy, como Estoy ante ti, y así verme directamente. Sólo de esta manera puedes entrar en los misterios de Mi comprensión, ¡oh vencedor de los enemigos! 55 Mi querido Aryuna, aquel que se ocupa en Mi servicio devocional puro, que está libre de las contaminaciones de las actividades previas y de la especulación mental, quien es amigable hacia toda entidad viviente, viene a Mí.
CAPITULO DOCE
Servicio Devocional
1 Aryuna inquirió: ¿A quienes se les considera más perfectos: a aquellos que están correctamente ocupados en Tu servicio devocional, o a quienes adoran el Brahmán impersonal, a lo no manifestado?
2 El Señor Bendito dijo: Yo considero como el más perfecto a aquel cuya mente está fija en Mí forma personal, dedicado siempre a adorarme con gran fe trascendental.
3-4 Pero aquellos que controlando los diferentes sentidos y estando igualmente inclinados hacia todos, adoran por completo a lo no manifestado, lo cual está más allá de la percepción de los sentidos, a lo omnipenetrante, inconcebible, fijo e inmóvil – el concepto impersonal de la Verdad Absoluta- tales personas, dedicadas al bienestar de todos, finalmente Me alcanzan. 5 Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el avance es muy penoso. Progresar en esta disciplina es siempre muy difícil para aquellos que están corporificados. 6-7 Para aquellos que Me adoran entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mi sin ningún extravío, que se dedican al servicio devocional y meditan siempre en Mí, quienes ha fijado su mente en Mí, para ellos Yo soy quien los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte, ¡oh, hijo de Pritha! 8 Tan sólo fija tu mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y ocupa toda tu inteligencia en Mí. Así, siempre vivirás en Mí, sin ninguna duda.
9 Mi querido Aryuna, ¡oh, ganador de riquezas!, si no puedes fijar tu mente en Mí sin desviación, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga, (Servicio Devocional). De esta forma desarrollarás un deseo por alcanzarme. 10 Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces simplemente trata de trabajar para Mí, porque trabajando para Mí, llegarás a la etapa perfecta. 11 Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esta conciencia, entonces trata de actuar abandonando todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el yo. 12 Si no puedes emprender esta práctica, entonces dedícate al cultivo del conocimiento. Sin embargo, mejor que el conocimiento es la meditación, y mejor que la meditación es la renunciación a los frutos de la acción, porque mediante tal renunciación se alcanza la paz mental.
13-14 Aquel que no es envidioso sino que es un amigo bondadoso para todas las entidades vivientes, que no se cree el propietario, que esta libre de ego falso y es ecuánime tanto en la felicidad como en la aflicción, que siempre está satisfecho y se ocupa en el servicio devocional con determinación, y cuya mente e inteligencia están en armonía conmigo, él es muy querido para Mí. 15 Aquel que no perturba al mundo, y a quien el mundo no puede perturbar, que está libre de la dualidad de la felicidad y la pena materiales, desprovisto de todo temor y ansiedad, ese devoto Me es muy querido. 16 Aquel devoto que está libre de toda esperanza y afecto materiales, que es puro y experto, libre de toda ansiedad, y que en todos sus esfuerzos renuncia por completo al fruto, ese devoto Me es muy querido. 17 Aquel que no se aferra ni al placer ni al dolor, que ni se lamenta ni desea, que renuncia tanto a las cosas propicias como a las impropicias, él es muy querido para Mí. 18-19 Aquel que es igual hacia los amigos y los enemigos, que es ecuánime en el honor y el deshonor, el frío y el calor, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia; que siempre está libre de la contaminación, siempre silencioso y satisfecho con cualquier cosa, que no se preocupa por algún lugar donde vivir, que está fijo en el conocimiento y está ocupado en el servicio devocional, es muy querido para Mí. 20 Aquel que sigue este sendero imperecedero del servicio devocional y que se dedica completamente con fe, haciendo de Mí la meta suprema, es muy, muy querido para Mí.
CAPITULO TRECE
La Naturaleza,
El Disfrutador, y la Conciencia
1 Aryuna dijo: ¡Oh mi querido Krishna! Deseo conocer acerca de la prakriti (la naturaleza), del purusa (el disfrutador), del campo y del conocedor del campo, y del conocimiento y del fin del conocimiento.
2 El Señor Bendito dijo: este cuerpo ¡Oh hijo de Kunti! se llama el campo, y aquel que conoce este cuerpo se le denomina el conocedor del campo. 3 ¡Oh vástago de Bhárata! Debes comprender que Yo también soy el conocedor dentro de todos los cuerpos, y comprender a este cuerpo y a su propietario es denominado conocimiento. Esa es Mí opinión.
4 Ahora oye, por favor, Mí breve descripción de este campo de actividad y cómo está constituido, cuales son sus cambios, de dónde se producen, quién es ese conocedor del campo de actividades, y cuales son sus influencias. 5 Este conocimiento del campo de las actividades y del conocedor de las actividades, lo describen varios sabios en varios escritos védicos – especialmente en el Vedanta-sutra—y es expuesto con pleno conocimiento en cuanto a la causa y al efecto. 6-7 Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, el no manifestado, los diez sentidos, la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, el dolor, el agregado, los síntomas vitales, y las convicciones – a todos estos se les considera en resumen, como el campo de actividades y sus interacciones.
8 - 12 La humildad, la creencia de orgullo, la no violencia, la tolerancia, la sencillez, el acercarse a un maestro espiritual fidedigno, la limpieza, la constancia y el autocontrol; la renunciación a los objetos de la gratificación de los sentidos, la ausencia de ego falso, la percepción de lo malo del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte; el desapego por los hijos, por la esposa, el hogar y lo demás, la estabilidad mental ante los eventos placenteros o desagradables, la devoción inmaculada y constante por Mí, el recurrir a los lugares solitarios, el desapego de la masa general de personas; la aceptación de la importancia de la autorrealización, y la búsqueda filosófica de la verdad absoluta –todo esto así Yo declaro que es conocimiento, y lo que es contrario a esto es ignorancia.
13 Ahora te explicaré lo conocible, conociendo lo cual tu probarás lo eterno. Esto no tiene principio y está subordinado a Mí. Se llama Brahmán, el espíritu, y esta situado más allá de la causa y el efecto de este mundo material. 14 Por doquier están Sus manos y piernas, Sus ojos y rostros, y El lo oye todo. De esta manera existe la Superalma. 15 La Superalma es la fuente original de todos los sentidos, y sin embargo no tiene sentidos. Es desapegada aunque mantiene a todos los seres vivientes. Trasciende las modalidades de la naturaleza material. 16 La Suprema Verdad existe tanto interna como externamente, en lo móvil y en lo inmóvil. El está más allá del poder de los sentidos materiales para ver y para conocer, y aunque está muy lejos, el también está cerca de todos. 17 Aunque la Superalma parece estár dividida, nunca lo está. El está situado como una unidad. Aunque es el sustentador de cada entidad viviente, debe entenderse que El lo produce y lo devora todo. 18 Él es la fuente de la luz en todos los objetos luminosos. El está más allá de la oscuridad de la materia y es el no manifestado. Él es el conocimiento, el objeto del conocimiento y la meta del conocimiento. El está situado en el corazón de cada quien.
19 Así, Yo he descrito en forma resumida el campo de actividades (el cuerpo), el conocimiento y lo conocible. Solamente Mis devotos pueden comprender esto por completo, y de esta forma alcanzan Mi naturaleza. 20 Se debe comprender que tanto la naturaleza material como las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material. 21 Se dice que la naturaleza es la causa de todas las actividades y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diferentes sufrimientos y goces de este mundo. 22 De esa forma, la entidad viviente dentro de la naturaleza material sigue los senderos de la vida disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su asociación con esta naturaleza material. Así, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies. 23 Sin embargo en este cuerpo existe alguien más un disfrutador trascendental que es el Señor, el Propietario Supremo, quien existe como el superintendente y el permitidor, y a quien se Le conoce como la superalma.
24 Aquel que comprende esta filosofía concerniente a la naturaleza material, a la entidad viviente, y a la interacción de las modalidades de la naturaleza, está seguro de alcanzar la liberación. El no nacerá de nuevo aquí, a pesar de su posición actual. 25 Algunos perciben a la Superalma a través de la meditación, otros a través del cultivo del conocimiento, y otros a través del trabajo sin deseo fruitivo. 26 Además, existen aquellos que aunque no están versados en el conocimiento espiritual, comienzan a adorar a la Persona Suprema al oír de otros acerca de Él. Debido a su tendencia de oír de parte de las autoridades, ellos también trascienden el sendero del nacimiento y la muerte.
27 ¡Oh principal entre los Bháratas!, cualquier cosa que veas existiendo tanto móvil como inmóvil, es únicamente la combinación entre el campo de actividades y el conocedor del campo. 28 Aquel que ve a la Superalma acompañando al alma individual en todos los cuerpos, y que comprende que ni el alma ni la Superalma se destruyen jamás, él realmente ve. 29 Aquel que ve a la Superalma en todos los seres vivientes, situada igualmente en todas partes, no se degrada mediante su mente. Así él alcanza el destino trascendental. 30 Aquel que puede ver que todas las actividades las ejecuta el cuerpo, el cual es creado a partir de la naturaleza material, y que ve el yo no hace nada, él realmente ve. 31 Cuando un hombre sensible deja de ver las diferentes identidades, las cuales se deben a los diferentes cuerpos materiales, llega al concepto del Brahmán. Así, él ve que los seres están expandidos por doquier. 32 Aquellos que tienen la visión de la eternidad pueden ver que el alma es trascendental, eterna y que está más allá de las modalidades de la naturaleza. 33 Aunque el cielo es omnipenetrante, no se mezcla con nada debido a su naturaleza sutil. De igual manera el alma, situada con la visión del Brahmán, no se mezcla con el cuerpo, aunque esté situada en ese cuerpo
.
34 ¡Oh hijo de Bhárata! Así como tan sólo el sol ilumina todo este universo, así la entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia. 35 Aquel que sabiamente ve esta diferencia entre el cuerpo y el propietario del cuerpo, y que puede comprender el proceso de liberación de este cautiverio, también llega a la meta suprema.
CAPITULO CATORCE
Las Tres Modalidades
de la Naturaleza Material
27 1 El Señor Bendito dijo: Yo te declaré de nuevo esta sabiduría suprema, lo mejor de todo el conocimiento, mediante el cual, todos los sabios han alcanzado la suprema perfección. 2 Estableciéndose en este conocimiento uno puede alcanzar la naturaleza trascendental, la cual es como Mi propia naturaleza. Establecido de esa manera uno no nace al tiempo de la creación ni se perturba al momento de la disolución. 3 La substancia material total llamada Brahmán, es la fuente del nacimiento, y es ese Brahmán al que Yo empreño, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes, ¡oh, hijo de Bhárata!.
4 ¡Oh, hijo de Kunti! se debe comprender que todas las especies de vida aparecen debido a su nacimiento en la naturaleza material, y que Yo soy el Padre que aporta la simiente. 5 La naturaleza material consta de tres modalidades: la bondad, la pasión y la ignorancia. Cuando la entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, queda condicionada por estas modalidades.
6 ¡Oh impecable!, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las otras, ilumina y lo libra a uno de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos se sitúan en esa modalidad desarrollan conocimiento, pero quedan condicionados por el concepto de felicidad. 7 ¡Oh hijo de Kunti!, la modalidad de la pasión nace de los deseos y anhelos ilimitados, y por causa de esto uno se ata a las actividades materiales fruitivas. 8 ¡Oh hijo de Bhárata!, la modalidad de la ignorancia causa la ilusión de todas las entidades vivientes. El resultado de esta modalidad es la locura, la indolencia y el sueño, los cuales atan al alma condicionada. 9 La modalidad de la bondad lo condiciona a uno a la felicidad, la pasión lo condiciona a los frutos de la acción, y la ignorancia lo condiciona a la locura.
10 !Oh hijo de Bhárata!, algunas veces la modalidad de la pasión se vuelve prominente venciendo a la modalidad de la bondad. Y algunas veces la modalidad de la bondad vence a la de la pasión, y también en otras ocasiones la modalidad de la ignorancia derrota a la bondad y la pasión. En esta forma, siempre hay una competencia por la supremacía. 11 Las manifestaciones de la modalidad de la bondad pueden experimentarse cuando todas las puertas del cuerpo son iluminadas por el conocimiento. 12 ¡Oh el principal de los Bháratas!, cuando hay un aumento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de gran apego, deseo incontrolable, anhelo, y esfuerzo intenso. 13 ¡Oh hijo de Kuru! Cuando hay un aumento en la modalidad de la ignorancia, se manifiestan la locura, la ilusión, la inactividad y la obscuridad.
14 Cuando el alma corporificada muere mientras predomina la modalidad de la bondad, alcanza los planetas santificados en donde moran los grandes sabios. 15 Cuando uno muere en la modalidad de la pasión, nace entre aquellos que se ocupan en actividades fruitivas; y cuando muere en la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal.
16 Actuando en la modalidad de la bondad uno se purifica. Las obras ejecutadas en la modalidad de la pasión producen angustia, y las acciones que se ejecutan en la modalidad de la ignorancia resultan en necedad. 17 De la modalidad de la bondad se desarrolla el conocimiento verdadero; de la modalidad de la pasión de desarrolla la angustia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión. 18 Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores; aquellos que están en la modalidad de pasión viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en la modalidad de la ignorancia caen a los mundos infernales.
19 Cuando tú veas que en todas las actividades no hay nada más allá de estas modalidades de la naturaleza, y que el Señor Supremo es trascendental a todas esas modalidades, entonces tú podrás conocer Mí naturaleza espiritual. 20 Cuando el ser corporificado es capaz de trascender estas tres modalidades, puede liberarse de nacimiento, la muerte, la vejez y sus angustias, y puede disfrutar del néctar aun en esta vida.
21 Aryuna inquirió: ¡Oh mi querido Señor!, ¿por cuáles síntomas se conoce a quién es trascendental a esas modalidades?, ¿cuál es su comportamiento?, ¿y cómo trasciende las modalidades de la naturaleza?
22 - 25 El Señor Bendito dijo: Aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; quien esta situado como indiferente, estando más allá de estas reacciones materiales de las modalidades de la naturaleza, quien permanece firme sabiendo que sólo las modalidades están activas; quien considera del mismo modo el placer y el dolor, y que percibe con visión igual un terrón, una piedra o un pedazo de oro, quien es sabio y opina que la alabanza y el reproche son lo mismo, quien es inmutable en el honor y en la deshonra; que trata igual a los amigos y a los enemigos; quien ha abandonado todos los compromisos fruitivos, tal hombre se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza.
26 Aquel que se ocupa totalmente en el servicio devocional, que no cae en ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel del Brahmán, (el Espíritu Omnipresente). 27 Y Yo soy el fundamento del Brahmán impersonal, el, cual es la posición constitucional de la felicidad última, siendo inmortal, imperecedero y eterno.
CAPITULO QUINCE
El Yoga de la Persona Suprema
1 El Señor Bendito dijo: Hay un árbol baniano que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce este árbol es el conocedor de los Vedas. 2 Las ramas de este árbol se extienden hacia abajo y hacia arriba, nutridas por las tres modalidades de la naturaleza material. Las ramillas son los objetos de los sentidos. Este árbol también tiene raíces que van hacia abajo y están vinculadas con las acciones fruitivas de la sociedad humana.
3-4 La verdadera forma de este árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede comprender donde acaba, donde principia, o donde está su base. Pero con determinación uno debe derribar este árbol con el arma del desapego. Haciendo eso, uno debe buscar ese lugar del cual, habiendo ido una vez, jamás se regresa, y allí rendirse a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo ha comenzado, y en quien todo permanece desde tiempo inmemorial. 5 Aquel que está libre de la ilusión, el prestigio falso y la asociación falsa, que comprende lo eterno, que ha terminado con la lujuria material y está libre de la dualidad de la felicidad y la pena, y que sabe cómo rendirse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno. 6 Esa, Mi morada, no está iluminada por el sol, la luna, o la electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo material.
7 Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis eternas partes fragmentarias. Debido a la vida condicionada, ellas están luchando muy arduamente con los seis sentidos, los que incluyen la mente. 8 La entidad viviente en el mundo material lleva sus diferentes conceptos de la vida de un cuerpo a otro, tal como el aire transporta los aromas. 9 Tomando así otro cuerpo burdo, la entidad viviente obtiene cierto tipo de oído, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales están agrupados alrededor de la mente. Así, ella disfruta un grupo particular de objetos de los sentidos. 10 Los necios no pueden comprender cómo es que la entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden comprender qué tipo de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza, pero aquel cuyos ojos están entrenados en el conocimiento, puede ver todo esto.
11 El trascendentalista esforzado, que está situado en la autorrealización, puede ver todo esto con claridad. Pero aquellos que no están situados en la autorrealización no pueden ver lo que sucede, aunque así lo intenten. 12 El esplendor del sol, el cual disipa la oscuridad de todo este mundo, viene de Mí. Y el esplendor de la luna y el esplendor del fuego también vienen de Mí. 13 Yo entro en cada planeta, y mediante Mí energía ellos permanecen en órbita. Yo Me convierto en la luna y de tal modo proveo el zumo vital a todos los vegetales. 14 Yo soy el fuego de la digestión en todo el cuerpo viviente, y Yo soy el aire vital saliente y entrante, por medio del cual Yo digiero los cuatro tipos de alimentos. 15 Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen la memoria, el conocimiento, y el olvido. A través de todos los Vedas Yo soy lo que ha de ser conocido. Yo soy el compilador del Vedanta y conozco los Vedas tal como son.
16 Hay dos clases de seres, los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad es falible, y en el mundo espiritual a toda entidad viviente se le llama infalible. 17 Aparte de estas dos, existe la Personalidad viviente más grande, el Señor Mismo, Quien ha entrado en estos mundos y los mantiene. 18 Debido a que Yo soy trascendental me encuentro más allá tanto de lo falible como de lo infalible, y puesto que Soy el más grande, Me celebran, tanto en el mundo como en los Vedas, como esa Persona Suprema. 19 A cualquiera que sin dudar Me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, se le debe conocer como el conocedor de todo, y por lo tanto él Me adora en el pleno servicio devocional, ¡oh, hijo de Bhárata!. 20 ¡Oh Impecable! esta es la parte más confidencial de las escrituras védicas, y ahora te la revelo. Cualquiera que comprenda esto se volverá un sabio y sus esfuerzos conocerán la perfección.
CAPITULO DIECISEIS
Las Naturaleza Divina y Demoníaca
1-3 El Señor Bendito dijo: ¡Oh, hijo de Bhárata! La ausencia de temor, la purificación de la existencia propia, el cultivo del conocimiento espiritual, la caridad, el autocontrol, la ejecución de sacrificios, el estudio de los Vedas, la austeridad y la sencillez; la no violencia, la veracidad, el estár libre de la ira; la renunciación, la tranquilidad, la aversión a buscar defectos en los demás, la compasión y la ausencia de codicia; la mansedumbre, la modestia y la firme determinación; el vigor, la indulgencia, la fortaleza, la limpieza, la carencia de envidia y la pasión por el honor --estas cualidades trascendentales pertenecen a los hombres piadosos dotados con la naturaleza divina.
4 La arrogancia, el orgullo, la ira, el engreimiento, la aspereza y la ignorancia –estas cualidades pertenecen a aquellos de naturaleza demoníaca, ¡Oh, hijo de Pritha!. 5 Las cualidades trascendentales conducen a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio. No te preocupes ¡oh, hijo de Pandu! Pues tú naciste con cualidades divinas. 6 ¡Oh hijo de Pritha! en este mundo hay dos tipos de seres creados. A uno se llama divino y al otro demoníaco. Ya te he explicado ampliamente las cualidades divinas. Ahora oye de Mí acerca de las demoníacas.
7 Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Ni limpieza, ni comportamiento correcto, ni verdad se encuentra en ellos. 8 Ellos dicen que este mundo es irreal, que no hay ningún fundamento y que no hay ningún Dios controlando. Este se produce del deseo sexual, y no tiene ninguna otra causa que la lujuria. 9 Siguiendo tales conclusiones, los demoníacos, quienes están totalmente perdidos y no tienen inteligencia, se ocupan en obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo. 10 Los demoníacos, refugiándose en la lujuria, el orgullo y el falso prestigio insaciables, y encontrándose así ilusionados, siempre están entregados a trabajos sucios, atraídos por lo que no es permanente.
11-12 Ellos creen que gratificar los sentidos hasta el final de la vida es la primera necesidad de la civilización humana. De esa manera no existe fin para su ansiedad. Estando atados por cientos y miles de deseos, por la lujuria y la ira, ellos acumulan dinero por medios ilegales para la gratificación de los sentidos.
13-15 La persona demoníaca piensa: “Hoy yo tengo tanta riqueza y ganaré más de acuerdo a mis ardides. Tanto es mío ahora e incrementará más y más en el futuro. El es mi enemigo y lo he matado, y mis otros enemigos también morirán. Yo soy el señor de todo, soy el disfrutador, soy perfecto, poderoso y feliz. Soy el hombre más rico rodeado de parientes aristócratas. No hay nadie tan poderoso y feliz como yo. Ejecutaré sacrificio, daré alguna caridad y así me regocijaré.” De esta forma, tales personas están alucinadas por la ignorancia.
16 Confundido así por diversas ansiedades y atado así a una red de ilusiones, uno se apega demasiado al disfrute de los sentidos y cae al infierno. 17 Engreídos y siempre imprudentes, alucinados por la riqueza y el prestigio falso, ellos algunas veces ejecutan sacrificios únicamente de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación. 18 Confundido por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, el demonio se torna envidioso de la Suprema Personalidad de Dios, quien Se encuentra situado en su propio cuerpo y en los cuerpos de los demás, y blasfema contra la religión verdadera. 19 A aquellos que son envidiosos y malévolos, los cuales son los más bajos entre los hombres, Yo los arrojo en el océano de la existencia material, dentro de varias especies demoníacas de vida. 20 Logrando nacimiento repetido entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente se sumen hasta el más abominable tipo de existencia.
21 Hay tres puertas que conducen a este infierno: la lujuria, la ira, y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues conducen a la degradación del alma. 22 ¡Oh hijo de Kunti! el hombre que se libra de estas tres puertas al infierno ejecuta actos conductivos a la autorrealización, y así alcanza gradualmente el destino supremo. 23 Pero aquel que hace a un lado los mandatos de las escrituras y actúa de acuerdo a sus propios caprichos, no alcanzan ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo. 24 Mediante las regulaciones de las escrituras se debe comprender lo que es deber y lo que no es deber. Conociendo tales reglas y regulaciones, uno debe actuar para poder elevarse gradualmente.
CAPITULO DIECISIETE
Las Divisiones de la Fé
1 Aryuna dijo: ¡oh Krishna! ¿cuál es la situación de aquel que no sigue los principios de las escrituras, sino que adora según su propia imaginación? ¿Está en la bondad, en la pasión o en la ignorancia?
2 EL Señor Supremo dijo: De acuerdo a las modalidades de la naturaleza que adquiere el alma corporificada, su fe puede ser de las tres clases –bondad, pasión o ignorancia. Ahora oye de Mí acerca de éstas: 3 De acuerdo a la existencia de uno bajo las diversas modalidades de la naturaleza, se desarrolla una clase particular de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe particular de acuerdo a las modalidades que ha adquirido. 4 Los hombres en la modalidad de la bondad adoran a los semidioses; aquellos en la modalidad de la pasión adoran a los demonios; y aquellos en la modalidad de la ignorancia adoran a los fantasmas y a los espíritus.
5-6 Quienes se someten a austeridades y penitencias severas que no son recomendadas en las escrituras y las realizan a causa del orgullo, el egoismo, la lujuria y el apego, que son impelidos por la pasión y que atormentan tanto a sus órganos corporales como a la Superalma que mora dentro de su corazón, estos han de ser conocidos como demonios.
7 Aun la comida que todos comparten es de tres clases de acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto en cuanto a los sacrificios, las austeridades y la caridad. Oye, y te contaré de las distinciones de éstas.
8-10 Los alimentos en la modalidad de la bondad incrementan la duración de la vida, purifican la existencia propia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, deliciosos y engordan. Los alimentos que son demasiados amargos, demasiados agrios, salados, acres, secos y picantes, les gustan a la gente en la modalidad de la pasión. Tales alimentos causan dolor, angustia y enfermedad. Los alimentos cocinados más de tres horas antes de comerse, los cuales son desabridos, rancios, podridos, descompuestos e inmundos, son alimentos que le gustan a las personas en la modalidad de la ignorancia.
11 De los sacrificios aquel sacrificio que se ejecuta de acuerdo al deber y a las reglas de las escrituras y sin esperar recompensa, es de la naturaleza de la bondad. 12 Pero aquel sacrificio que se ejecuta deseando disfrutar el resultado, o buscando beneficio material, o que se ejecuta ostentosamente por vanidad, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh el mejor de los Bháratas! 13 Y aquel sacrificio que se ejecuta a despecho de los mandatos de las escrituras, en el cual no se distribuye alimento espiritual ni se cantan himnos, ni se proporcionan remuneraciones a los sacerdotes, y que carece de fe ese sacrificio es de la naturaleza de la ignorancia.
14 La austeridad del cuerpo consiste en esto: la adoración al Señor Supremo, a los bráhmanas, al maestro espiritual y a los superiores como el padre y la madre. La limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia también son austeridades del cuerpo. 15 La austeridad del habla consiste en hablar veraz y beneficiosamente, y en evitar el lenguaje que ofende. También deben recitarse los Vedas con regularidad. 16 Y la serenidad, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la pureza de pensamiento, son las austeridades de la mente. 17 Esta austeridad triple practicada por los hombres cuya finalidad no es la de lograr algún beneficio material para ellos mismos sino complacer al Supremo, es de la naturaleza de la bondad.
18 Se dice que esas penitencias y austeridades ostentosas que se ejecutan a fin de ganar respeto, honor y reverencia, están en la modalidad de la pasión. Estas no son ni estables ni permanentes. 19 Y se dice que estas penitencias y austeridades que se ejecutan neciamente por medio de la tortura obstinada de uno mismo, o para destruir o perjudicar a los demás, están en la modalidad de la ignorancia
20 Se considera que aquella dádiva que se da como deber, en el tiempo y lugar apropiados a una persona digna, y sin esperanza de recompensa, está en la modalidad de la bondad. 21 Pero se dice que la caridad que se ejecuta con esperanza de alguna recompensa, o con el deseo de resultados fruitivos, o de mala gana, está en la modalidad de la pasión. 22 Y la caridad que se ejecuta en un lugar y tiempo inapropiado y que se da a personas indignas, sin respeto y con desprecio, es caridad en la modalidad de la ignorancia.
23 Desde el principio de la creación las tres sílabas –Om tat sat-han sido usadas para indicar la Suprema Verdad Absoluta (Brahmán). Eran entonadas por los bráhmanas mientras cantaban los himnos védicos y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo. 24 Así, los trascendentalistas emprenden los sacrificios, las caridades y las penitencias, comenzando siempre con la sílaba Om, para alcanzar al Supremo. 25 Se debe ejecutar sacrificio, penitencia y caridad con la palabra tat. El propósito de tales actividades trascendentales es librarse del enredo material. 26-27 La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional y se indica por la palabra sat. Estas obras de sacrificio, de penitencia y de caridad, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema ¡oh hijo de Pritha! 28 Mas los sacrificios, las austeridades y las caridades que se llevan a cabo sin fe en el Supremo no son permanentes, a pesar de los ritos que se realicen. Se les denomina asat y son inútiles tanto en esta vida como en la siguiente.
CAPITULO DIECIOCHO
Conclusión
la Perfección de la Renunciación
1 Aryuna dijo: ¡Oh el de los poderosos brazos! deseo comprender el propósito de la renunciación (tyaga) y el de la orden de vida renunciante (sannyasa), ¡oh destructor del demonio Kesi, Hrisikesa!
2 El Señor Supremo dijo: Los sabios llaman renunciación (tyaga) al abandono de los resultados de todas las actividades. Y los hombres sumamente eruditos llaman a ese estado, la orden de vida renunciante (sannyasa). 3 Algunos eruditos declaran que se deben abandonar todas las clases de actividades fruitivas, pero hay todavía otros sabios que mantienen que jamás deben abandonarse las obras de sacrificio, caridad y penitencia.
4 ¡Oh mejor de los Bháratas! ahora oye de Mí acerca de la renunciación. ¡Oh tigre entre los hombres! En las escrituras se declara que hay tres clases de renunciación. 5 Las obras de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben ejecutarse. De hecho, los sacrificios, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas. 6 Se deben ejecutar todas estas actividades sin ninguna esperanza por el resultado. Deben ejecutarse como una cuestión de deber, ¡oh hijo de Pritha! Esa es Mí opinión final. 7 Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno abandona sus deberes prescritos, se dice que tal renunciación está en la modalidad de la ignorancia. 8 Se dice que quienquiera que abandone los deberes prescritos por problemáticos o a causa del temor, está en la modalidad de la pasión, mediante tal acción nunca jamás se ganan los resultados de la renunciación. 9 Mas aquel que ejecuta su deber prescrito sólo porque éste debe hacerse, y que renuncia a todo apego por el fruto – su renunciación es de la naturaleza de la bondad, ¡oh Aryuna!
10 Aquellos que no odian ningún trabajo impropicio, ni están apegados al trabajo propicio, situados en la modalidad de la bondad, no tienen dudas en cuanto al trabajo. 11 Es de hecho imposible para un ser corporificado renunciar a todas las actividades. Por ello se dice que quien renuncia a los frutos de la acción es quien en verdad ha renunciado. 12 Para aquel que no es renunciante, los tres frutos de la acción –lo deseable, lo indeseable y lo mixto—se manifiestan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida renunciante no tienen que sufrir ni disfrutar tales resultados.
13-14 ¡Oh Aryuna, el de poderoso brazos! aprende de Mí acerca de los cinco factores que ocasionan el cumplimiento de toda acción. En la filosofía sankhya (Metafísica) de declara que son: el lugar de la acción, el ejecutante, los sentidos, el esfuerzo y finalmente la Superalma. 15 Cualquier acción correcta o incorrecta que un hombre ejecute con el cuerpo, la mente o el habla, es causada por estos cinco factores. 16 Por lo tanto, quien se cree el único ejecutor sin considerar los cinco factores, seguramente no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son. 17 Aquel que no es motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque hombres mate en este mundo, no es él el que mata. Ni tampoco está atado por sus acciones. 18 El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el ejecutor constituyen la base triple de la acción.
19 De conformidad con las tres modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, acción y ejecutantes de la acción. Oye según la describo. 20 Ese conocimiento mediante el cual se ve una sola naturaleza espiritual indivisa en todas las existencias, que ve la unidad en la diversidad, es conocimiento de la modalidad de la bondad. 21 Ese conocimiento por medio del cual se ven diferentes tipos de entidades vivientes morando en diferentes cuerpos, es conocimiento en la modalidad de la pasión. 22 Y se dice que ese conocimiento por el cual uno se apega a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin interesarse en la Verdad, y el cual es muy escaso, está en la modalidad de la oscuridad.
23 En cuanto a las acciones, aquella acción que está de conformidad con el deber, que se ejecuta sin apego, sin amor ni odio por aquel que ha renunciado a los resultados fruitivos, se llama acción en la modalidad de la bondad. 24 Pero la acción que se ejecuta con gran esfuerzo por parte de alguien que busca gratificar sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se llama acción en la modalidad de la pasión. 25 Y aquella acción que se ejecuta en la ignorancia y la ilusión, sin considerar el cautiverio o las consecuencias futuras, la cual infringe daño y es impráctica, se dice que es acción en la modalidad de la ignorancia.
26 El trabajador que está libre de todo apego material y ego falso, que es entusiasta y resuelto y es indiferente al éxito o al fracaso, es un trabajador en la modalidad de la bondad. 27 Pero aquel trabajador que está apegado a los frutos de su labor y que quiere disfrutarlos apasionadamente, que es codicioso, envidioso, impuro y que es movido por la felicidad y la aflicción, es un trabajador en la modalidad de la pasión. 28 Y aquel que siempre está ocupado en el trabajo que va en contra de los mandatos de las escrituras, que es materialista, obstinado, embustero y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre desanimado y moroso, es un trabajador en la modalidad de la ignorancia.
29 Ahora, ¡oh conquistador de la riqueza! Por favor oye mientras Yo te explico en detalle las tres clases de comprensión y determinación según las tres modalidades de la naturaleza. 30 ¡Oh hijo de Pritha! aquella comprensión en virtud de la cual se sabe qué es lo que debe hacerse y qué es lo que no debe hacerse, a qué temer y a qué no temer, qué es lo que ata y qué es lo que libera, esa comprensión está establecida en la modalidad de la bondad. 31Y esa comprensión que no puede distinguir entre la forma de vida religiosa y la irreligiosa, entre la acción que debe ejecutarse y la que no debe ejecutarse, esa compresión imperfecta está en la modalidad de la pasión, ¡oh hijo de Pritha! 32 Esa compresión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, que está bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que siempre se esfuerza en la dirección errónea, ¡oh Partha!, está en la modalidad de la ignorancia.
33 ¡Oh hijo de Pritha esa determinación que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga, y que controla así la mente, la vida y los actos de los sentidos, está en la modalidad de la bondad. 34 Y aquella determinación en virtud de la cual uno se aferra al resultado fruitivo en la religión, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh Aryuna! 35 Y esa determinación que no puede ir más allá del sueño, del temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión –tal determinación carente de inteligencia está en la modalidad de la ignorancia.
36-37 ¡Oh el mejor de los Bháratas! ahora por favor oye de Mí acerca de las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta, por medio de las cuales a veces llega a la terminación de toda aflicción. Se dice que aquello que al principio quizá sea exactamente como veneno, pero que al final es como néctar, y que lo despierta a uno a la autorrealización, es felicidad en la modalidad de la bondad. 38 Se dice que aquella felicidad que se deriva del contacto de los sentidos con sus objetos y que parece como néctar al principio, pero que al final es como veneno es de la naturaleza de la pasión.
39 Y se dice que esa felicidad que está ciega a la autorrealización, que es alucinación de principio a fin, que surge del sueño, de la pereza y de la ilusión, es de la naturaleza de la ignorancia. 40 No existe ningún ser, ya sea aquí o entre los semidioses en los sistemas planetarios superiores, que esté libre de las tres modalidades de la naturaleza material.
41 Los bráhmanas, (monjes o intelectuales), los ksátriyas, (guerreroso administradores) los vaisyas (mercaderes o agricultores) y los sudras (artesanos u obreros) se distinguen por sus cualidades de trabajo, de conformidad con las modalidades de la naturaleza, ¡oh castigador de los enemigos! 42 La tranquilidad, el control de sí, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honradez, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad –éstas son las cualidades con las cuales trabajan los bráhmanas. 43 El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los ksátriyas. 44 La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, son las clases de trabajo para los vaisyas, y para los sudras están la labor y el servicio a los demás.
45 Siguiendo las cualidades de su trabajo todo hombre puede llegar a ser perfecto. Ahora, escucha de Mí respecto a como hacer esto. 46 Mediante la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipenetrante, el hombre puede alcanzar la perfección en la ejecución de su propio deber. 47 Es mejor dedicarse a la propia ocupación de uno aunque quizá se ejecute imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y ejecutarla perfectamente. Las reacciones pecaminosas nunca afectan los deberes prescritos que van de acuerdo a la naturaleza de uno.
48 Todo esfuerzo está cubierto por algún tipo de defecto, exactamente como al fuego lo cubre el humo. Por lo tanto uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh hijo de Kunti!, aun cuando el trabajo esté plagado de defectos. 49 Se pueden obtener los resultados de la renunciación simplemente por el control de sí y por despegarse de las cosas materiales, haciendo caso omiso a los placeres materiales. Esa es la etapa más elevada y perfecta de la renunciación.
50 ¡Oh hijo de Kunti!, aprende de Mí brevemente cómo uno puede alcanzar la etapa de perfección suprema, Brahmán, actuando de la manera que ahora voy a resumir. 51-53 Estando purificado por medio de su inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos de la gratificación de los sentidos, estando libre del apego y del odio, aquel que vive en un lugar apartado, que come poco y controla el cuerpo y la lengua, y que siempre está en trance y está desapegado, que carece de ego falso, fuerza falsa, orgullo falso, lujuria e ira, y que no acepta cosas materiales, tal persona seguramente es elevada hasta la posición de la autorrealización. 54 Quien está así trascendentalmente situado, comprende al instante el Brahmán Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; siempre está igualmente inclinado hacia toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí.
55 Se puede comprender a la Suprema Personalidad tal como El es, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor Supremo mediante tal devoción, puede entrár en el reino de Dios. 56 Aunque esté ocupado en toda clases de actividades, Mi devoto, bajo Mi protección y por Mi gracia, alcanza la morada eterna e imperecedera. 57 En todas las actividades tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo mi protección. En tal servicio devocional, sé plenamente conciente de Mí. 58 Si te haces conciente de Mí, por Mí gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Empero, si no trabajas con tal conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.
59 Si no actúas de acuerdo a Mí dirección y no luchas, entonces tú estarás dirigido falsamente. Por tu naturaleza, tendrás que empeñarte en la guerra. 60 ¡Oh hijo de Kunti! bajo la ilusión ahora declinas actuar según Mí dirección. Más, compelido por tu propia naturaleza, tendrás que actuar de todos modos. 61 ¡Oh Aryuna! el Señor Supremo está situado en el corazón de todos y dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están sentadas como en un máquina hecha de energía material. 62 ¡Oh vástago de Bhárata! ríndete a Èl totalmente. Por Su gracia alcanzarás la paz trascendental y la morada suprema y eterna.
63 Así, te he explicado lo más confidencial de todo el conocimiento. Delibera sobre esto plenamente, y luego haz lo que desees. 64 Puesto que eres Mi muy querido amigo, yo te estoy contando la parte más confidencial del conocimiento. Oye esto de Mí, pues es para tu beneficio.
65 Piensa siempre en Mí y conviértete en Mí devoto. Adórame y ofréceme tus reverencias. Así sin duda vendrás a Mí. Yo te prometo esto porque Tú eres Mi muy querido amigo. 66 Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.
67 Este conocimiento confidencial no puede explicarse a aquellos que no son austeros, ni devotos, ni están dedicados al servicio devocional, ni al que Me envidia. 68 Para aquel que explica este secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado, y al final regresará a Mí. 69 Para Mí no hay ningún sirviente más querido que él en este mundo, ni jamás habrá uno más querido. 70 Y Yo declaro que el que estudia esta conversación sagrada Me adora con su inteligencia. 71 Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de la reacción pecaminosa y alcanza los planetas donde moran los piadosos. 72 ¡Oh Aryuna, el conquistador de la riqueza!, ¿has oído esto atentamente con tu mente? Y, ¿se disiparon ya tus ilusiones e ignorancia?
73 Aryuna dijo: Mi querido Krishna, ¡oh infalible!, ahora mi ilusión se ha ido. Por Tu misericordia he recobrado mi memoria y ahora estoy firme y libre de la duda y preparado para actuar de acuerdo a Tus instrucciones.
74 Sanyaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Krishna y Aryuna. Y tan maravilloso es ese mensaje que mi pelo se eriza. 75 Por la misericordia de Vyasa yo he oído estas conversaciones, las más confidenciales, directamente del maestro de todo misticismo, Krishna, quien le hablaba personalmente a Aryuna. 76 ¡Oh Rey! mientras recuerdo una y otra vez este santo y maravilloso diálogo entre Krishna y Aryuna, me complazco, alborozándome en todo momento. 77 ¡Oh Rey! cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Krishna, quedo colmado de asombro, y me regocijo una y otra vez. 78 Dondequiera que esté Krishna, el maestro de todos los místicos, y dondequiera que esté Aryuna, el arquero supremo, ciertamente allí estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esa es mi opinión.
miércoles, 21 de octubre de 2009
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